Третья улласа МНТ

Главная/Маханирвана Тантра/Третья улласа

तृतीयोल्लासः
tṛtīyollāsaḥ

श्रीदेव्युवाच |
śrīdevyuvāca |

देवदेव महादेव देवतानां गुरोर्गुरो |
वक्ता त्वं सर्वशास्त्राणां मन्त्राणां साधनस्य च || १ ||
devadeva mahādeva devatānāṃ gurorguro |
vaktā tvaṃ sarvaśāstrāṇāṃ mantrāṇāṃ sādhanasya ca || 1 ||

कथितं यत् परं ब्रह्म परमेशं परात्परम् |
यस्योपासनतो मर्त्यो भुक्तिं मुक्तिञ्च विन्दति || २ ||
kathitaṃ yat paraṃ brahma parameśaṃ parātparam |
yasyopāsanato martyo bhuktiṃ muktiñca vindati || 2 ||

केनोपायेन भगवन् परमात्मा प्रसीदति |
किं तस्य साधनं देव मन्त्रः को वा प्रकीर्तितः || ३ ||
kenopāyena bhagavan paramātmā prasīdati |
kiṃ tasya sādhanaṃ deva mantraḥ ko vā prakīrtitaḥ || 3 ||

किं ध्यानं किं विधानञ्च परेशस्य परात्मनः |
तत्त्वेन श्रोतुमिच्छामि कृपया कथय प्रभो || ४ ||
kiṃ dhyānaṃ kiṃ vidhānañca pareśasya parātmanaḥ |
tattvena śrotumicchāmi kṛpayā kathaya prabho || 4 ||

श्रीसदाशिव उवाच |
śrīsadāśiva uvāca |

अतिगुह्यं परं तत्त्वं शृणु मत्प्राणवल्लभे |
atiguhyaṃ paraṃ tattvaṃ śṛṇu matprāṇavallabhe |

रहस्यमेतत् कल्याणि न कुत्रापि प्रकाशितम् |
तव स्नेहेन वक्ष्यामि मम प्राणाधिकं परम् || ५ ||
rahasyametat kalyāṇi na kutrāpi prakāśitam |
tava snehena vakṣyāmi mama prāṇādhikaṃ param || 5 ||

ज्ञेयं भवति तद्ब्रह्म सच्चिद्विश्वमयं परम् |
तथा तत्त्वस्वरूपेण लक्षणैर्वा महेश्वरि || ६ ||
jñeyaṃ bhavati tadbrahma saccidviśvamayaṃ param |
tathā tattvasvarūpeṇa lakṣaṇairvā maheśvari || 6 ||

सत्तामात्रं निर्विशेषमवाङ्मनसगोचरम् |
असत्त्रिलोकीसद्भानं स्वरूपं ब्रह्मणः स्मृतम् || ७ ||
sattāmātraṃ nirviśeṣamavāṅmanasagocaram |
asattrilokīsadbhānaṃ svarūpaṃ brahmaṇaḥ smṛtam || 7 ||

समाधियोगैस्तद्वेद्यं सर्वत्र समदृष्टिभिः |
द्वन्द्वातीतैर्निर्विकल्पैर्देहात्माध्यासवर्जितैः || ८ ||
samādhiyogaistadvedyaṃ sarvatra samadṛṣṭibhiḥ |
dvandvātītairnirvikalpairdehātmādhyāsavarjitaiḥ || 8 ||

САМАДХИ – ПОСТИЖЕНИЕ ПРИРОДЫ БРАХМАНА

(Маханирвана 3:1-8)

“Шри Дэви сказала:

О бог богов, Махадэва, гуру самого Брихаспати, сведущий во всех шастрах, мантрах и садхане. Ты поведал о Высшем Брахмане, познавая которого смертные достигают счастья и освобождения. О Повелитель! Соблаговоли рассказать о том, как следует поклоняться Высшей Душе, а также о соединении с ней при помощи обрядов, мантр и созерцания. О Повелитель! Я хочу услышать от Тебя, в чем истинный смысл всего этого (1-4).

Шри Садашива сказал: 
Слушай же, о Возлюбленная, самую сокровенную и высшую истину, тайна которой еще не открывалась никому (5).

Из любви к Тебе я расскажу о Высшем Брахмане — вечном, вместилище разума, о Том, кто мне дороже самой жизни. О Махешвари! Существует два способа постижения вечного, являющегося вместилищем разума, безграничного Брахмана: познание Его истинной сущности и познание Брахмана через Его внешние проявления (5-6).

Истинная природа Брахмана — неизменность и абсолютное бытие, она выше ума и речи, она — истина, сияющая посреди трех миров (7).

Этот аспект Брахмана познается при помощи самадхи-йоги теми, кто смотрит на все вещи одинаково, не подвержен влиянию двойственных явлений, свободен от сомнений и от каких бы то ни было иллюзий в отношении тела и души (8)”. *

Вторая глава носила теоретический характер – она давала метафизическое описание Брахмана. В третьей главе обсуждаются практические методы его постижения. Возможно постижение как собственной природы (svarūpa) Брахмана, так и его внешних проявлений (lakṣaṇa).

Собственная природа Брахмана есть sat – бытие. Он всегда полное (pūrna), свободное от различий (nirviśeṣa), непостижимое для ума и невыразимое в речи (avāṅmanasagocara). Lakṣaṇa – это то, что является видимым, воспринимаемым. Бог воспринимается как подвижная изменчивая Вселенная. Бог в своей сущности есть sat, а в проявлении asat.

Харихарананда пишет в своем комментарии: «asat – это то, что воспринимается как истинное, не являясь таковым». В восьмом стихе говорится о том, что «истинная природа Брахмана постигается посредством самадхи-йоги (samādhiyoga). Самадхи есть концентрация ума на одном объекте. Йога есть совершенная преданность Богу в сочетании с совершенным знанием”.

В шести амнайах (шести потоках агамического откровения, исходящих от шести ликов Шивы) даны шесть различных йог.
В восточной амнайе – мантра-йога. 
В южной амнайе – бхакти-йога. 
В западной амнайе – карма-йога. 
В северной амнайе – джняна-йога. 
Пятым, обращенным в небо, ликом Шива излагает учение о Брахмане
Шестым, обращенным вниз, тантрический ритуал. 
Цель йог всех шести амнай — laya, то есть растворение в Брахмане.Патанджали в Йога-сутре 
( योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः ॥२॥) (Yoga Sutras 1.2) 
определяет йогу как остановку модификаций ума: 
yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ. 
Сitta (ум) может иметь пять состояний: 
kṣipta, mūḍha, vikṣipta, ekāgra и samādhi .

Первое состояние возникает за счет действия раджаса. Ум беспокойно блуждает во всех направлениях. Это состояние противоположно йоге.

В состоянии мудха ум находится в результате действия тамаса. В этом состоянии греховные поступки, совершаемые под влиянием вожделения гнева и других страстей, представляются правильными и справедливыми. Это состояние также противоположной йоге.

Состояние викшипта возникает благодаря действию саттвы. В этом состоянии ум стремится к различным чистым формам удовольствия (искусство, музыка и т.д.) . Он желает достичь райских наслаждений после смерти . Это состояние лучше предыдущих, но также несовместимо с йогической практикой.

В состоянии экагра ум отвлекается от всех объектов, кроме тех, на которых он концентрируется. Это состояние уже входит в йогическую практику.

Когда ум становится предельно сконцентрированным, происходит самадхи. В этот момент ум перестает воспринимать внешние объекты и растворяется в Брахмане, который есть высшее Блаженство.

यतो विश्वं समुद्भूतं येन जातञ्च तिष्ठति |
यस्मिन् सर्वाणि लीयन्ते ज्ञेयं तद्ब्रह्म लक्षणैः || ९ ||
yato viśvaṃ samudbhūtaṃ yena jātañca tiṣṭhati |
yasmin sarvāṇi līyante jñeyaṃ tadbrahma lakṣaṇaiḥ || 9 ||

स्वरूपबुद्ध्या यद्वेद्यं तदेव लक्षणैः शिवे |
लक्षणैराप्तुमिच्छूनां विहितं तत्र साधनम् || १० ||
svarūpabuddhyā yadvedyaṃ tadeva lakṣaṇaiḥ śive |
lakṣaṇairāptumicchūnāṃ vihitaṃ tatra sādhanam || 10 ||

ПОЗНАНИЕ БРАХМАНА ЧЕРЕЗ СОТВОРЕННУЮ ВСЕЛЕННУЮ

(Маханирвана 3:9-10)

Тот же самый Брахман может быть постигнут через его внешние проявления — как Тот, из кого возникла вся Вселенная, в ком она пребывает после возникновения, и в кого все возвращается (9). 
Брахман может быть познан как посредством интуиции, так и через эти внешние проявления. Тому, кто хочет постичь Его через внешние проявления, необходима садхана (10). *

Брахман, который постигается через йогическое самадхи, может быть постигнут и через его проявления в сотворенном мире. Брахман в аспекте его собственной природы (svarūpa) и в аспекте его внешнего проявления (taṭasthalakṣaṇa) – это один и тот же Брахман. Татастха лакшана Брахман – это Брахман, соединенный с его мулапракрити. Мулапракрити (изначальная пракрити) – это Шакти Брахмана, его энергия, его способность действовать (творить, поддерживать и разрушать).

Сварупа+ Мулапракрити = Татастхалакшана Брахман. 
Мулапракрити и есть Ади-Шакти или Адья-Кали. 
Мулапракрити имеет три аспекта – три гуны. 
Если пракрити выступает в аспекте раджаса, то Татастхалакшана Брахман = Творец = Брахма + Сарасвати 
Если пракрити выступаете в аспекте саттвы, то Татастхалакшана Брахман = Защитник = Вишну + Лакшми 
Если пракрити выступает в аспекте тамаса, то Татастхалакшана Брахман = Разрушитель = Шива + Кали 
Если Сварупа познается посредством йогической практики ,предполагающей отвлечение ума от внешних объектов, то татасха познаётся посредством садханы, в которой задействуются внешние объекты.

तत्साधनं प्रवक्ष्यामि शृणुष्वावहिता प्रिये |
तत्रादौ कथयाम्याद्ये मन्त्रोद्धारं महेशितुः || ११ ||
tatsādhanaṃ pravakṣyāmi śṛṇuṣvāvahitā priye |
tatrādau kathayāmyādye mantroddhāraṃ maheśituḥ || 11 ||

प्रणवं पूर्वमुद्धृत्य सच्चित्पदमुदाहरेत् |
एकं पदान्ते ब्रह्मेति मन्त्रोद्धारः प्रकीर्तितः || १२ ||
praṇavaṃ pūrvamuddhṛtya saccitpadamudāharet |
ekaṃ padānte brahmeti mantroddhāraḥ prakīrtitaḥ || 12 ||

सन्धिक्रमेण मिलितः सप्तार्णोऽयं मनुर्मतः |
तारहीनेन देवेशि षड्वर्णोऽयं मनुर्भवेत् || १३ ||
sandhikrameṇa militaḥ saptārṇo’yaṃ manurmataḥ |
tārahīnena deveśi ṣaḍvarṇo’yaṃ manurbhavet || 13 ||

सर्वमन्त्रोत्तमः साक्षाद्धर्मार्थकाममोक्षदः |
नात्र सिद्धाद्यपेक्षाऽस्ति नारिमित्रादिदूषणम् || १४ ||
sarvamantrottamaḥ sākṣāddharmārthakāmamokṣadaḥ |
nātra siddhādyapekṣā’sti nārimitrādidūṣaṇam || 14 ||

न तिथिर्न च नक्षत्रं न राशिगणनं तथा |
कुलाकुलादिनियमो न संस्कारोऽत्र विद्यते |
सर्वथा सिद्धमन्त्रोऽयं नात्र कार्या विचारणा || १५ ||
na tithirna ca nakṣatraṃ na rāśigaṇanaṃ tathā |
kulākulādiniyamo na saṃskāro’tra vidyate |
sarvathā siddhamantro’yaṃ nātra kāryā vicāraṇā || 15 ||

बहुजन्मार्जितैः पुण्यैः सद्गुरुर्यदि लभ्यते |
तदा तद्वक्त्रतो ज्ञात्वा जन्मसाफल्यमाप्नुयात् || १६ ||
bahujanmārjitaiḥ puṇyaiḥ sadgururyadi labhyate |
tadā tadvaktrato jñātvā janmasāphalyamāpnuyāt || 16 ||

चतुर्वर्गं करे कृत्वा परत्रेह च मोदते || १७ ||
caturvargaṃ kare kṛtvā paratreha ca modate || 17 ||

स धन्यः स कृतार्थश्च स कृती स च धार्मिकः |
स स्नातः सर्वतीर्थेषु सर्वयज्ञेषु दीक्षितः || १८ ||
sa dhanyaḥ sa kṛtārthaśca sa kṛtī sa ca dhārmikaḥ |
sa snātaḥ sarvatīrtheṣu sarvayajñeṣu dīkṣitaḥ || 18 ||

सर्वशास्त्रेषु निष्णातः सर्वलोकप्रतिष्ठितः |
यस्य कर्णपथोपान्तप्राप्तो मन्त्रमहामणिः || १९ ||
sarvaśāstreṣu niṣṇātaḥ sarvalokapratiṣṭhitaḥ |
yasya karṇapathopāntaprāpto mantramahāmaṇiḥ || 19 ||

धन्या माता पिता तस्य पवित्रं तत्कुलं शिवे |
पितरस्तस्य सन्तुष्टा मोदन्ते त्रिदशैः सह |
गायन्ति गायनीं गाथां पुलकाञ्चितविग्रहाः || २० ||
dhanyā mātā pitā tasya pavitraṃ tatkulaṃ śive |
pitarastasya santuṣṭā modante tridaśaiḥ saha |
gāyanti gāyanīṃ gāthāṃ pulakāñcitavigrahāḥ || 20 ||

अस्मत्कुले कुलश्रेष्ठो जातो ब्रह्मोपदेशिकः |
किमस्माकं गयापिण्डैः किं तीर्थैः श्राद्धतर्पणैः || २१ ||
asmatkule kulaśreṣṭho jāto brahmopadeśikaḥ |
kimasmākaṃ gayāpiṇḍaiḥ kiṃ tīrthaiḥ śrāddhatarpaṇaiḥ || 21 ||

किं दानैः किं जपैर्होमैः किमन्यैर्बहुसाधनैः |
वयमक्षयतृप्ताः स्म सत्पुत्रस्यास्य साधनात् || २२ ||
kiṃ dānaiḥ kiṃ japairhomaiḥ kimanyairbahusādhanaiḥ |
vayamakṣayatṛptāḥ sma satputrasyāsya sādhanāt || 22 ||

БРАХМА-МАНТРА И ЕЕ ВЕЛИЧИЕ

(Маханирвана 3:11-22) 
***

“Выслушай внимательно, о Возлюбленная, рассказ об этой садхане. В первую очередь я расскажу Тебе о Мантроддхаре Высшего Брахмана (11).

Произнеси пранаву, затем слова «бытие», «разум», «единый» и «Брахман».

ОМ САЧЧИДЕКАМ БРАХМА (12).

Это и есть мантра. Когда слова мантры объединяются в соответствии с правилами сандхи, в ней насчитывается семь букв. Если опустить пранаву, в мантре останется всего шесть букв (13).

Это лучшая из мантр, она позволяет немедленно обрести дхарму, артху, каму и мокшу. При практике этой мантры нет необходимости заботиться о том, является ли она действенной или нет, дружественной или враждебной. Применительно к ней это все не имеет значения (14).

При передаче этой мантры не нужно рассчитывать фазы луны и благоприятное расположение звезд или учитывать влияние знаков зодиака. На нее не распространяются правила, по которым мантра может быть подходящей или неподходящей. Также нет необходимости и в десяти санскарах. Эта мантра эффективна независимо от условий, в которых она передается. Нет таких обстоятельств, которые было бы необходимо принимать во внимание (15)

Если благодаря заслугам, накопленным в прошлых рождениях, ученик получает мантру из уст непревзойденного гуру, его жизнь становится поистине плодотворной (16), и он обретает дхарму, артху, каму и мокшу и радуется как в этом мире, так и в другом (17).

Поистине благословен тот, чьих ушей достигает великое сокровище мантры, ибо он добился желанной цели. Добродетельный и благочестивый, он подобен тому, кто совершил омовения во всех священных местах, посвящен во все яджны, сведущ во всех шастрах и почитаем во всех мирах (18-19).

Счастливы его отец и мать, благословен весь его род, и духи предков ликуют вместе с богами и поют от восторга (20):

«В нашей семье родился лучший представитель нашей расы — тот, кто посвящен в брахма-мантру. К чему нам теперь пинды, принесенные в жертву в Гае, к чему нам шраддха,тарпана, паломничество к тиртхам (21), к чему пожертвования, джапа, хома, садхана, когда мы обрели вечное счастье (22)?» *
***

Мы пока не будем разбирать смысл Брахма-мантры, она будет далее специально обсуждаться в этой же главе. Остановимся на плодах, которые она приносит.«Это лучшая из мантр, она позволяет немедленно обрести дхарму, артху, каму и мокшу…».

Здесь перечислены четыре традиционные цели жизни.

Первая — дхарма. 
Это соблюдение религиозных, юридических и социальных норм, исполнение обязанностей перед обществом, семьей и государством. К ней относится и накопление благих заслуг, приобретаемых исполнением своего долга. Праведные действия приносят счастье и в этой жизни, и в последующей. Даже некоторые из материалистов-локаятиков не отвергают дхарму. Дхарма идет первой в перечислении целей, так как накопленная благая карма создает надежные предпосылки для реализации последующих целей. Поэтому каждый должен стремиться познать дхарму и следовать ей.

Вторая цель – артха. 
Артха – это всевозможные материальные блага: деньги, пища, жилье, одежда и т.д. Артха должна быть приобретена законным и этичным путем. Использоваться она должна для поддержания жизни (и именно добродетельной жизни!), а не для излишеств.

Кама — это желание и его удовлетворение. Это должно быть желание, которое не противоречит дхарме, т.е. нравственным нормам и государственным законам. Тантрический путь не имеет ничего общего с асоциальным и, тем более, преступным образом жизни.

Первые три цели являются мирскими целями. Если человек не является монахом, то для него естественно и дхармично стремиться к достижению счастья посредством добродетельной жизни, законных наслаждений и праведным путем приобретенного богатства. Для мирянина было бы неправильным отказываться от этих трех целей, так это противоречило бы религиозному и социальному статусу.

Совершенно недопустимо для мирянина, в частности пренебрегать своими обязанностями перед семьей из-за того, что все время у него уходит на ритуалы, занятия йогой и т.д. Семья не должна жить в нищете из-за того, что домохозяин «ударился в религию».

Четвертая цель – это мокша, то есть Освобождение. Это конечная цель жизни, которая лежит по ту сторону всех земных дел и даже блаженств в райском мире.

Различные школы веданты по-разному понимают Освобождение. Адвайтинское понимание, с точки зрения которого и написана МНТ, это постижение сущностного тождества индивидуальной души (дживатмы) и высшей души (параматмы) и устранение ложного мнения об их различии.

Первые три цели образуют путь наслаждения, а четвертая — путь отречения. Однако в шактийской традиций возможно одновременно и наслаждение и Освобождение.«Сансара есть местопребывание мокши», 
— утверждает Куларнава-тантра.

В центре шактийского культа находится почитание Высшей Йони, Первопричины всего. В своей собственной сущности – она есть Освобождение, а в своей проявленной форме — поле наслаждения. Однако наслаждение может вести к Освобождению лишь в том случае, если оно достигается с осознанием их единства, сообразно с дхармой и в соответствии с предписанием шастр.

शृणु देवि जगद्वन्द्ये सत्यं सत्यं मयोच्यते |
परब्रह्मोपासकानां किमन्यैः साधनान्तरैः || २३ ||
śṛṇu devi jagadvandye satyaṃ satyaṃ mayocyate |
parabrahmopāsakānāṃ kimanyaiḥ sādhanāntaraiḥ || 23 ||

मन्त्रग्रहणमात्रेण देही ब्रह्ममयो भवेत् |
ब्रह्मभूतस्य देवेशि किमवाप्यं जगत्त्रये || २४ ||
mantragrahaṇamātreṇa dehī brahmamayo bhavet |
brahmabhūtasya deveśi kimavāpyaṃ jagattraye || 24 ||

किं कुर्वन्ति ग्रहा रुष्टा वेतालाश्चेटकादयः |
पिशाचा गुह्यका भूता डाकिन्यो मातृकादयः |
तस्य दर्शनमात्रेण पलायन्ते पराङ्मुखाः || २५ ||
kiṃ kurvanti grahā ruṣṭā vetālāśceṭakādayaḥ |
piśācā guhyakā bhūtā ḍākinyo mātṛkādayaḥ |
tasya darśanamātreṇa palāyante parāṅmukhāḥ || 25 ||

रक्षितो ब्रह्ममन्त्रेण प्रावृतो ब्रह्मतेजसा |
किं विभेति ग्रहादिभ्यो मार्तण्ड इव चापरः || २६ ||
rakṣito brahmamantreṇa prāvṛto brahmatejasā |
kiṃ vibheti grahādibhyo mārtaṇḍa iva cāparaḥ || 26 ||

तं दृष्ट्वा ते भयापन्नाः सिंहं दृष्ट्वा यथा गजाः |
विद्रवन्ति च नश्यन्ति पतङ्गा इव पावके || २७ ||
taṃ dṛṣṭvā te bhayāpannāḥ siṃhaṃ dṛṣṭvā yathā gajāḥ |
vidravanti ca naśyanti pataṅgā iva pāvake || 27 ||

न तस्य दुरितं किञ्चिद्ब्रह्मनिष्ठस्य देहिनः |
सत्यपूतस्य शुद्धस्य सर्वप्राणिहितस्य च |
को वोपद्रवमन्विच्छेदात्मापघातकं विना || २८ |||| ४१ ||
na tasya duritaṃ kiñcidbrahmaniṣṭhasya dehinaḥ |
satyapūtasya śuddhasya sarvaprāṇihitasya ca |
ko vopadravamanvicchedātmāpaghātakaṃ vinā || 28 ||

ये द्रुह्यन्ति खलाः पापाः परब्रह्मोपदेशिने |
स्वद्रोहं ते प्रकुर्वन्ति नातिरिक्ता यतः सतः || २९ ||
ye druhyanti khalāḥ pāpāḥ parabrahmopadeśine |
svadrohaṃ te prakurvanti nātiriktā yataḥ sataḥ || 29 ||

स तु सर्वहितः साधुः सर्वेषां प्रियकारकः |
तस्यानिष्टे कृते देवि को वा स्यान्निरुपद्रवः || ३० ||
sa tu sarvahitaḥ sādhuḥ sarveṣāṃ priyakārakaḥ |
tasyāniṣṭe kṛte devi ko vā syānnirupadravaḥ || 30 ||

ДЖИВАНМУКТЫ ЛИ МЫ?

(Маханирвана 3:23-30)

Послушай, о Дэви, почитаемая в мире, я открою тебе истину: тем, кто стремится к Высшему Брахману, ни к чему соблюдать другие религиозные обряды (23).

В момент посвящения в мантру ученика наполняет осознание Брахмана, и, о Дэви, разве может во всех трех мирах быть что-то недоступное для такого ученика (24)?

Что могут сделать ему враждебные планеты, веталы, четаки, пишачи, гухьяки, матрики, дакини и другие духи? Один вид его заставит их обратиться в бегство (25).

Охраняемый брахма-мантрой, окруженный сиянием Брахмана, он подобен второму солнцу. (26)

Разве может он тогда бояться планет? Они бегут в страхе, как слоны при виде льва, и сгорают, как мотыльки в пламени (27).

Никакой грех не запятнает его, никакой поступок, кроме такого страшного, как самоубийство, не может повредить тому, кто очищен истиной, непорочен, является благодетелем всех существ и верным почитателем Брахмана (28)

Нечестивцы и грешники, желающие зла тому, кто посвящен в знание Высшего Брахмана, только вредят себе, ибо разве их сущность не является нераздельной с Вечным (29)?

Ведь он — святой мудрец, желающий другим добра, трудящийся ради всеобщего блага, и, о Дэви, разве можно навредить тому, кто всегда миролюбив (30)? 
***

«В момент посвящения в мантру ученика наполняет осознание Брахмана…».

Означает ли это, что каждый, получивший Брахма-дикшу, тут же осознает свое тождество с Брахманом и становится дживанмуктой, освобожденным при жизни?

Брахма-дикша может даваться как первая дикша. Это дается на тот случай, если ученик уже полностью созрел для Освобождения, и ему остается сделать только последний шаг. Это возможно, прежде всего, в том случае, если уже в прошлой жизни он совершил всю необходимую садхану, и скончался непосредственно перед тем как стать дживанмуктой. В этом случае ему достаточно одной Брахма-дикши.

Конечно, нам хотелось бы думать, что это наш случай, и что мы, получив посвящение (Брахма-дикшу, Линга-дикшу или шактийскую абхишеку), достигли познания Брахмана. Однако, давайте посмотрим на нашу жизнь и сравним ее с тем, о чем говорится в этих стихах МНТ.

Проснувшись, мы, вместо того чтобы испытывать Ананду, начинаем день с таким чувством, как будто проснулись в концлагере. Кто из нас, встав утром с искренним «желанием другим добра», начинает думать о том, как ему лучше «потрудиться ради всеобщего блага»?

Нас, не успеем мы открыть глаза, все злит, все раздражает: нагрубим родителям, ходим по квартире, как зверь в клетке, на мужа или жену не глядим, накричим на детей, которые, может быть, и капризничают – ведь их разбудили и тащат чуть свет в школу. Потом едем на работу в переполненном транспорте (или на своем автомобиле по переполненной улице) и становимся не похожи даже на людей, а не то, что на всеблаженного Брахмана!

Тут уж мы предельно раздражаемся, толкаемся, ругаемся, такого наговорим друг другу, словно кругом смертельные враги наши. Надо ли продолжать…

Что же из этого всего следует? Если после получения Брахма-дикши мы не обрели качеств дживанмукты, то, значит, нам надо проходить все ступени тантрической садханы.

मन्त्रार्थं मन्त्रचैतन्यं यो न जानाति साधकः |
शतलक्षप्रजप्तोऽपि तस्य मन्त्रो न सिद्ध्यति || ३१ ||
mantrārthaṃ mantracaitanyaṃ yo na jānāti sādhakaḥ |
śatalakṣaprajapto’pi tasya mantro na siddhyati || 31 ||

अतोऽस्यार्थञ्च चैतन्यं कथयामि शृणु प्रिये |
अकारेण जगत्पाता संहर्ता स्यादुकारतः || ३२ ||
ato’syārthañca caitanyaṃ kathayāmi śṛṇu priye |
akāreṇa jagatpātā saṃhartā syādukārataḥ || 32 ||

मकारेण जगत्स्रष्टा प्रणवार्थ उदाहृतः |
सच्छब्देन सदा स्थायि चिच्चैतन्यं प्रकीर्तितम् || ३३ ||
makāreṇa jagatsraṣṭā praṇavārtha udāhṛtaḥ |
sacchabdena sadā sthāyi ciccaitanyaṃ prakīrtitam || 33 ||

एकमद्वैतमीशानि वृहत्त्वाद्ब्रह्म गीयते |
मन्त्रार्थः कथितो देवि साधकाभीष्टसिद्धिदः || ३४ ||
ekamadvaitamīśāni vṛhattvādbrahma gīyate |
mantrārthaḥ kathito devi sādhakābhīṣṭasiddhidaḥ || 34 ||

मन्त्रचैतन्यमेतत्तु तदधिष्ठातृदेवता |
तज्ज्ञानं परमेशानि भक्तानां सिद्धिदायकम् || ३५ ||
mantracaitanyametattu tadadhiṣṭhātṛdevatā |
tajjñānaṃ parameśāni bhaktānāṃ siddhidāyakam || 35 ||

СМЫСЛ МАНТРЫ

(Маханирвана 3:31-35)

“Однако тому, кто не обладает знанием о смысле мантры и об ее пробуждении, она не принесет пользы, даже если он будет повторять ее про себя десять миллионов раз (31).

Послушай, о Возлюбленная! Я расскажу Тебе о смысле и пробуждении мантры. Звук “а” обозначает Защитника мира, “у” символизирует Разрушителя, а “м” — Создателя. (32).

«Сат» означает «вечный», «чит» — «разум», «экам» — «единственный». Так называют Брахмана, потому что он пребывает во всем. О Дэви! Я раскрыл Тебе смысл мантры, приводящей к исполнению желаний. 
Пробуждение— это познание Того, кто является божеством этой мантры. Благодаря этому знанию, о Махадэви, поклоняющийся получает плоды поклонения (35)”. *
***

Обратимся теперь к смыслу мантры, как его раскрывают нам комментаторы.

Смысл мантры в том, что Пранава означает Чайтанья-Брахман (Бытие-Сознание) в соединении с Адья Шакти. 
Чайтанья-Брахман – это Бытие и Сознание. 
Адья Шакти – это Мулапракрити (изнкачальная энергия) находящаяся в состоянии равновесия трех гун.Таркаланкара говорит, что ОМ сформирован союзом А, У и М, из которых первый Вишну, второй Шива и третий Брахма. Горакша-самхита говорит: «Иччха, Крия и Джняна – это Гаури, Брахми, Вайшнави. Тройная Шакти пребывает в мире. По ту сторону их Шакти (мантры) ОМ».

Из Пранавы, которая есть сварупа, сущность Адья Шакти, произошли три Шакти с целью творения, поддержания и разрушения. Иччха шакти, энергия воли, это Махакали. Будучи соединенной с Шивой и действуя через гуну тамаса, она разрушает. Крия шакти, энергия действия, это Брахми или Махасарсвати. Она, соединившись с Брахмой и действуя в гуне раджаса, творит. Джняна-шакти – это Вайшнави или Лакшми. Будучи соединенной с Вишну и действуя в гуне саттвы, она поддерживает Вселенную.

В данной мантре Чайтанья-Брахман (Бытие-Сознание), соединенный с Мулапракрити или Адья Шакти, является объектом почитания. Адья Шакти или Адья Кали делит себя в соответствии с гунами на Махасарасвати, Махалакшми и Махакали. А Чайтанья делит себя, также в соответствии с гунами, на Брахму, Вишну и Шиву.

Брахма, соединеный с Махасарасвати, творит. 
Вишну, соединенный с Махалакшми, поддерживает. 
Шива, соединенный с Махакали, разрушает вселенную.

Таким образом Махасарасвати Махалакшми и Махакали являются аспектами Адья Кали, а Брахма, Вишну и Шива — аспектами Чайтанья-Брахмана.

Итак, Пранава есть выражение Брахмана, соединенного с Мулапракрити. Именно когда Брахман соединен с Шакти, о нем говорится как о Творце, Вседержителе и Разрушителе. Брахман без Шакти был бы лишен способности действовать, а Пракрити без Брахмана была бы лишена сознания. Разумеется, они никогда не бывают друг без друга.

अस्याधिष्ठातृ देवेशि सर्वव्यापि सनातनम् |
अवितर्क्यं निरातङ्कं वाचातीतं निरञ्जनम् || ३६ ||
asyādhiṣṭhātṛ deveśi sarvavyāpi sanātanam |
avitarkyaṃ nirātaṅkaṃ vācātītaṃ nirañjanam || 36 ||

वाङ्मायाकमलाद्येन तारहीनेन पार्वति |
दीयते विविधा विद्या माया श्रीः सर्वतोमुखी || ३७ ||
vāṅmāyākamalādyena tārahīnena pārvati |
dīyate vividhā vidyā māyā śrīḥ sarvatomukhī || 37 ||

तारेण तारहीनेन प्रत्येकं सकलं पदम् |
युग्मयुग्मक्रमेणाऽपि मन्त्रोऽयं विविधो भवेत् || ३८ ||
tāreṇa tārahīnena pratyekaṃ sakalaṃ padam |
yugmayugmakrameṇā’pi mantro’yaṃ vividho bhavet || 38 ||

ऋषिः सदाशिवो ह्यस्य छन्दोऽनुष्टुवुदाहृतम् |
देवता परमं ब्रह्म सर्वान्तर्यामि निर्गुणम् || ३९ ||
ṛṣiḥ sadāśivo hyasya chando’nuṣṭuvudāhṛtam |
devatā paramaṃ brahma sarvāntaryāmi nirguṇam || 39 ||

ПРИМЕНЕНИЕ МАНТРЫ

(Маханирвана 4:6 36-39)

“О Дэви! Божество брахма-мантры — вездесущий, вечный, непостижимый, бесформенный, бесстрастный, невыразимый Брахман (36).

Заменяя мантру Ом биджей Сарасвати, Майи или Камалы, ученик обретает различные виды знания, сиддхи и благополучие во всем (37).

В мантру можно вносить изменения, добавляя ом в начале, опуская его вовсе, помещая перед каждым словом мантры или через слово (38).

Риши этой мантры — Садашива. Размер стиха — ануштуп, его божество — Высший Брахман, не имеющий свойств и обитающий во всем. Эта мантра позволяет стяжать дхарму, артху, каму и мокшу (39)”. *
***

Теперь начинается описание джапы мантры. 
Джапа – это целый ритуал, стоящий из нескольких частей. В начале обычно читается «винийога» — небольшой текст описывающий мантру и ее применение. В этих стихах как раз дана винийога Брахма-мантры. Винийога читается с двоякой целью.

Во-первых, для того чтобы сосредоточиться на Дэвате этой мантры и на самой мантре, а также на цели джапы. 
Во-вторых, рецитация сведений о мантре показывает присутствующим Дэватам, что мантра получена законно, передана учителем вместе со всеми сведениями о ней, а не подслушана где-то.

В стихе 39 дается винийога Брахма-мантры:

oṃ asya mantrasya sadāśiva ṛṣiranuṣṭupchandaḥ sarvāntaryāmi nirguṇaṃ paramaṃ brahma devatā dharmārthakāmamokṣāvāptaye viniyogaḥ 
(перевод дан выше)

В зависимости от целей джапы могут читаться разные варианты Брахма-мантры.

Основной вариант: 
oṃ saccidekaṃ brahma

Мантра с биджей Сарасвати, Богини наук и искусств, дарует знания. 
aiṃ saccidekaṃ brahma

Мантра с Майя-биджей дарует Освобождение. Майя создает иллюзию и освобождает от нее. 
hrīṃ saccidekaṃ brahma

Мантра с биджей Лакшми дарует процветание. 
śrīṃ saccidekaṃ brahma

Возможны и другие модификации этой мантры.

चतुर्वर्गफलावाप्त्यै विनियोगः प्रकीर्तितः |
अङ्गन्यासकरन्यासौ कथयामि शृणु प्रिये || ४० ||
caturvargaphalāvāptyai viniyogaḥ prakīrtitaḥ |
aṅganyāsakaranyāsau kathayāmi śṛṇu priye || 40 ||

तारं सच्चिदेकमिति ब्रह्मेति सकलं ततः |
अङ्गुष्ठतर्जनीमध्यानामिकासु महेश्वरि || ४१ ||
tāraṃ saccidekamiti brahmeti sakalaṃ tataḥ |
aṅguṣṭhatarjanīmadhyānāmikāsu maheśvari || 41 ||

कनिष्ठयोः करतलपृष्ठयोः सुरवन्दिते |
नमः स्वाहा वषट् हू/ वौषट् फडन्तैर्यथाक्रमम् || ४२ ||
kaniṣṭhayoḥ karatalapṛṣṭhayoḥ suravandite |
namaḥ svāhā vaṣaṭ hū/ vauṣaṭ phaḍantairyathākramam || 42 ||

न्यसेन्न्यासोक्तविधिना साधकः सुसमाहितः |
हृदादिकरपर्यन्तमेवमेव विधीयते || ४३ ||
nyasennyāsoktavidhinā sādhakaḥ susamāhitaḥ |
hṛdādikaraparyantamevameva vidhīyate || 43 ||

प्राणायामं ततः कुर्यान् मूलेन प्रणवेन वा |
मध्यमानामिकाभ्याञ्च दक्षहस्तस्य पार्वति || ४४ ||
prāṇāyāmaṃ tataḥ kuryān mūlena praṇavena vā |
madhyamānāmikābhyāñca dakṣahastasya pārvati || 44 ||

वामनासापुटं धृत्वा दक्षनासापुटेन च |
पूअयेत् पवनं मन्त्री मूलमष्टमितं जपन् || ४५ ||
vāmanāsāpuṭaṃ dhṛtvā dakṣanāsāpuṭena ca |
pūayet pavanaṃ mantrī mūlamaṣṭamitaṃ japan || 45 ||

अङ्गुष्ठेन दक्षनासां धृत्वा कुम्भकयोगतः |
जपेद्द्वात्रिंशताऽवृत्त्या ततो दक्षिणनासया || ४६ ||
aṅguṣṭhena dakṣanāsāṃ dhṛtvā kumbhakayogataḥ |
japeddvātriṃśatā’vṛttyā tato dakṣiṇanāsayā || 46 ||

शनैःशनैस्त्यजेद्वायुं जपन् षोडशधा मनुम् |
वामनासापुटेऽप्येवं पूरकुम्भकरेचकम् || ४७ ||
śanaiḥśanaistyajedvāyuṃ japan ṣoḍaśadhā manum |
vāmanāsāpuṭe’pyevaṃ pūrakumbhakarecakam || 47 ||

पुनर्दक्षिणतः कुर्यात् पूर्ववत् सुरपूजिते |
प्राणायामविधिः प्रोक्तो ब्रह्ममन्त्रस्य साधने || ४८ ||
punardakṣiṇataḥ kuryāt pūrvavat surapūjite |
prāṇāyāmavidhiḥ prokto brahmamantrasya sādhane || 48 ||

НЬЯСЫ И ПРАНАЯМА

(Маханирвана 3: 40-48)

“А теперь, драгоценная, послушай об анганьясе и караньясе (40).

О великая и почитаемая Дэви! Произнося слог ом и слова cam, чит, экам, брахма, следует касаться последовательно большого, указательного, среднего и безымянного пальцев и мизинца и добавлять слова намах, сваха, вашат, хум и ваушат. 
Произнесение слов Ом саччидекам брахма должно сопровождаться прикосновением к ладони и тыльной стороне руки и завершаться мантрой пхат (41, 42).

Подобным же образом, хорошо контролируя свой ум, следует совершать анганьясу, соблюдая правила, начиная с сердца и заканчивая руками (43).

После этого выполняется пранаяма с мантрой Ом или мула-мантрой. Нужно закрыть левую ноздрю средней частью безымянного пальца и вдохнуть через правую ноздрю. В это время восемь раз повторяется пранава или мула-мантра. Затем следует зажать большим пальцем правую ноздрю, закрыть рот и произнести мантру тридцать два раза.

После этого делается медленный выдох через правую ноздрю, во время которого мантра повторяется шестнадцать раз.

Повторите эти три действия с левой ноздрей, а затем с правой ноздрей.

О почитаемая богами! Я рассказал Тебе о методе пранаямы, которым следует пользоваться при практике брахма-мантры (44-48)”. 
***

После рецитации винийоги выполняются ньясы.

Первой идет Ришьяди-ньяса («ньяса риши и других»). Здесь она названа «анга-ньясой», т.е. ньясой частей мантры. Ришьяди ньяса образуется из винийоги. В самом тексте МНТ она опущена как само собой разумеющаяся, но Харихарананда Бхарати заботливо сообщает нам порядок ее выполнения.

||Ришьяди-ньяса||

Лоб: sadāśivāya ṛṣaye namaḥ 
Рот: аnuṣṭupchandase namaḥ 
Сердце: sarvāntaryāminirguṇaparamabrahmaṇe devatāyai namaḥ 
По всему телу: dharmārthakāmamokṣāvāptaye viniyogaḥ

Затем выполняется кара-ньяса.

||Кара-ньяса||

Большие пальцы: oṃ aṅguṣṭhābhyāṃ namaḥ 
Указательные пальцы: sat tarjanībhyāṃ svāhā 
Средние пальцы: cit madhyamābhyāṃ vaṣaṭ 
Безымянные пальцы: ekam anāmikābhyāṃ hūṃ 
Мизинцы: brahma kaniṣṭhābhyāṃ vauṣaṭ 
Ладони и тыльные стороны: oṃ saccidekaṃ brahma karatalapṛṣṭhābhyāṃ phaṭ

Далее выполняется пранаяма, которая подробно описана в самом тексте. Обратим внимание, что пранаяма входит в порядок джапы для многих мантр. Таким образом, тантрический ритуал неразрывно связан с йогой.

ततो ध्यानं प्रकुर्वीत साधकाभीष्टसाधनम् || ४९ ||
tato dhyānaṃ prakurvīta sādhakābhīṣṭasādhanam || 49 ||

हृदयकमलमध्ये निर्विशेषं निरीहम्
हरिहरविधिवेद्यं योगिभिर्ध्यानगम्यम् |
जननमरणभीतिभ्रंसि सच्चित्स्वरूपम्
सकलभुवनबीजं ब्रह्म चैतन्यमीडे || ५० ||
hṛdayakamalamadhye nirviśeṣaṃ nirīham
hariharavidhivedyaṃ yogibhirdhyānagamyam |
jananamaraṇabhītibhraṃsi saccitsvarūpam
sakalabhuvanabījaṃ brahma caitanyamīḍe || 50 ||

ВИЗУАЛИЗАЦИЯ БРАХМАНА

(Маханирвана 3: 49-50)
***

“После пранаямы садхака должен практиковать созерцание, приводящее к исполнению его желания (49):

В лотосе своего сердца я созерцаю Божественный Разум, Брахмана, для которого не существует различий.
Он познается через Хари, Хара и Видхи [Вишну, Шива и Брахма], Он — Тот, к кому йоги обращаются в созерцании, Тот, кто разрушает страх рождения и смерти’, кто есть бытие, разум, корень всех трех миров (50).
***

Конкретная форма визуализации непосредственно в тексте Маханирваны не дана, но Таркаланкара сообщает, что на Брахман медитируют как на пламя лампады, неколеблемое никаким ветром, пребывающее в восьмилепестковом лотосе, находящемся в сердце.

Как может Брахман, пребывающий во всем как самотождественное и неделимое сознание, быть объектом медитации в ограниченной форме пламени?

Здесь надо рассмотреть вопрос о соотношении Брахмана с различными неживыми предметами и живыми существами. Если Брахман не имеет различий и кроме него ничего не существует, то почему возникают все отличающиеся друг от друга существа?

Единый Брахман, отражаясь в Майе, воспринимается как различные дживы: Дэвы, люди, животные, насекомые, а также как грубые и тонкие элементы. Дэвы, чья природа – энергия блаженства, являются его отражением так же, как черви и мухи. Брахман вездесущ и везде одинаков. Между тем живые существа различны.

Почему же тогда эти различия между существами воспринимаются в не имеющем различий Брахмане?

Рассмотрим такую аналогию, также предложенную Таркаланкарой. Как лучи Солнца падают на разные здания в Калькутте, так и сияние Брахмана падает повсюду на различные вещи. Лучи Солнца падают на землю, на белые стены, на полированную мебель, на мечи, на зеркала и драгоценные камни. Но при этом белыми стенами они отражаются лучше, чем землей; полированным деревом — лучше, чем белыми стенами; мечами — лучше, чем полированным деревом; зеркалом — лучше, чем мечом; драгоценным камнем – лучше, чем зеркалом.

Сознание, отражающееся в Мулапракрити (Шакти, Майе), подобно Солнцу. Майя, отражающая его, имеет три гуны.Саттва по причине своей чистоты 
способна воспринимать и отражать свет Сознания. 
Тамас по причине своей нечистоты неспособен к этому. 
В раджасе частично присутствует такая способность.

Наш буддхи (интеллект) подобен драгоценному камню, наши органы чувств подобны зеркалу, наше тело – мечу, грубые элементы, а также животные, насекомые и т.д. подобны земле. Каждый из них, сообразно своей чистоте, способен в той или иной степени отражать свет Сознания.

В этом смысле все вещи есть Брахман, но они в разной степени отражают Его атрибуты. Разные дживы в разной степени наделены способностями сознавать и наслаждаться. А неживые объекты содержат такие способности только в скрытой, потенциальной форме. Согласно тантрическому учению сознание и блаженство присутствуют в любом объекте, но не везде они проявлены.

В данной дхьяне мы медитируем на Брахман, соединенный с Майей. Медитация на Брахман, отсоединенный от Майи, посредством визуализации невозможна, поскольку в этом случае Он не имеет каких-либо визуализируемых форм и качеств. Только посредством йогического самадхи бескачественный Брахман может быть непосредственно познан.

Брахман соединенный с Майей именуется сияющим, т.е. проявляющим Себя. Хотя Он не связан с объектами, но, по причине наличия у Него Майи, может мыслиться как связанный с ними. При таком рассмотрении Он пребывает в сердце каждого творения как Его душа. И в этом случае Он проявляет себя так, как будто является индивидуализированным и отделенным от других душ.

Если мы говорим о медитации на соединенный с майей Брахман, то мы можем медитировать на любую вещь, так как Он пребывает в каждой из них. В том числе, мы можем медитировать на пламя, как в данной дхьяне. Но, как мы уже сказали, невозможны ни визуализация несвязанного с объектами Брахмана, ни его ритуальное почитание.

Он может познаваться только посредством йоги.

ध्यात्वैवं परमं ब्रह्म मानसैरुपचारकैः |
पूजयेत् परया भक्त्या ब्रह्मसायुज्यहेतवे || ५१ ||
dhyātvaivaṃ paramaṃ brahma mānasairupacārakaiḥ |
pūjayet parayā bhaktyā brahmasāyujyahetave || 51 ||

गन्धं दद्यान्महीतत्त्वं पुष्पमाकाशमेव च |
धूपं दद्याद्वायुतत्त्वं दीपं तेजः समर्पयेत् |
नैवेद्यं तोयतत्त्वेन प्रदद्यात् परमात्मने || ५२ ||
gandhaṃ dadyānmahītattvaṃ puṣpamākāśameva ca |
dhūpaṃ dadyādvāyutattvaṃ dīpaṃ tejaḥ samarpayet |
naivedyaṃ toyatattvena pradadyāt paramātmane || 52 ||

ततो जप्त्वा महामन्त्रं मनसा साधकोत्तमः |
समर्प्य ब्रह्मणे पश्चाद्वहिःपूजां समारभेत् || ५३ ||
tato japtvā mahāmantraṃ manasā sādhakottamaḥ |
samarpya brahmaṇe paścādvahiḥpūjāṃ samārabhet || 53 ||

उपस्थितानि द्रव्याणि गन्धपुष्पादिकानि च |
वस्त्रालङ्करणादीनि भक्ष्यपेयानि यानि च || ५४ ||
upasthitāni dravyāṇi gandhapuṣpādikāni ca |
vastrālaṅkaraṇādīni bhakṣyapeyāni yāni ca || 54 ||

मन्त्रेणानेन संशोध्य ध्यात्वा ब्रह्म सनातनम् |
निमील्य नेत्रे मतिमानर्पयेत् परमात्मने || ५५ ||
mantreṇānena saṃśodhya dhyātvā brahma sanātanam |
nimīlya netre matimānarpayet paramātmane || 55 ||

ब्रह्मार्पणं ब्रह्महविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् |
ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना || ५६ ||
brahmārpaṇaṃ brahmahavirbrahmāgnau brahmaṇā hutam |
brahmaiva tena gantavyaṃ brahmakarmasamādhinā || 56 ||

ВНУТРЕННЕЕ И ВНЕШНЕЕ ПОКЛОНЕНИЕ

(Маханирвана 3:51-56)

“После того, как поклоняющийся узрел Высшего Брахмана, он должен совершать мысленное жертвоприношение, чтобы соединиться с Ним (51).

В качестве благовоний пусть он преподнесет Высшей Душе элемент земли, в качестве цветов — эфир, вместо благовоний — элемент воздуха, вместо огня — свет Вселенной, вместо пищи — элемент мировой воды (52).

Мысленно произнеся великую мантру и предложив ее плод Всевышнему Брахману, совершенный ученик должен приступить ко внешним формам поклонения (53).

Размышляя с закрытыми глазами о вечном Брахмане, совершающий служение должен с почтением предложить Всевышнему все, что имеет: благовония, цветы, одежды, драгоценности, пищу и питье, предварительно очистив их, как указано ниже (54-55).

Сосуд для подношений — Брахман, так же, как и находящийся в сосуде гхи. Брахман — это и жертвенный огонь, и тот, кто совершает жертвоприношение. Кто концентрирует свой ум на Брахмане, совершая ведущие к Брахману обряды, тот достигнет Брахмана (56)”. 
***

Ментальное поклонение осуществляется посредством следующих концентраций и визуализаций.

В качестве гандхи преподносится визуализация материков – как предложение Земли.

В качестве цветов преподносится концентрация на Анахате — как предложение Эфира. В эфире, согласно санкхье, распространяется звук. В Анахате йогин слышит мистически звук. Этот звук есть Шабда-Брахман (Звучащий Брахман), пульсация Вселенского бытия.

В качестве дхупы преподносится концентрация на дыхании — как предложения Воздуха.

В качестве предложения дипы преподносится концентрация на Манипуре – как предложение Огня. С Манипурой связан огонь пищеварения.

В качестве предложения найведьи преподносится визуализация океана, окружающего материки, – как предложения Воды. В данном случае найведья символизирует Воду.

Далее осуществляется внешнее поклонения. Садхака предлагает Брахману различные предметы, доставляющие удовольствия. 
Следующая мантра одновременно очищает и предлагает любую пищу и любое питье.brahmārpaṇaṃ brahmahavirbrahmāgnau brahmaṇā hutam | 
brahmaiva tena gantavyaṃ brahmakarmasamādhinā

Она содержится также в Бхагавадгите 4:24 
В данном поклонении нет мурти или янтры – сам садхака есть живое мурти и живая янтра. Сознание каждого человека в своей сущности – сознание Брахмана. При любом нашем опыте Брахман является тем, кто переживает этот опыт. Поэтому все наслаждения, которые испытывает садхака — это истинная упасана и жертвоприношение Брахману.

ततो नेत्रे समुन्मील्य जप्त्वा मूलं स्वशक्तितः |
तज्जपं ब्रह्मसात् कृत्वा स्तोत्रञ्च कवचं पठेत् || ५७ ||
tato netre samunmīlya japtvā mūlaṃ svaśaktitaḥ |
tajjapaṃ brahmasāt kṛtvā stotrañca kavacaṃ paṭhet || 57 ||

स्तोत्रं शृणु महेशानि ब्रह्मणः परमात्मनः |
यत् श्रुत्वा साधको देवि ब्रह्मसायुज्यमश्नुते || ५८ ||
stotraṃ śṛṇu maheśāni brahmaṇaḥ paramātmanaḥ |
yat śrutvā sādhako devi brahmasāyujyamaśnute || 58 ||

नमस्ते सते सर्वलोकाश्रयाय
नमस्ते चिते विश्वरूपात्मकाय |
नमोऽद्वैततत्त्वाय मुक्तिप्रदाय
नमो ब्रह्मणे व्यापिने निर्गुणाय || ५९ ||
namaste sate sarvalokāśrayāya
namaste cite viśvarūpātmakāya |
namo’dvaitatattvāya muktipradāya
namo brahmaṇe vyāpine nirguṇāya || 59 ||

त्वमेकं शरण्यं त्वमेकं वरेण्यं
त्वमेकं जगत्कारणं विश्वरूपम् |
त्वमेकं जगत्कर्तृपातृप्रहर्तृ
त्वमेकं परं निश्चलं निर्विकल्पम् || ६० ||
tvamekaṃ śaraṇyaṃ tvamekaṃ vareṇyaṃ
tvamekaṃ jagatkāraṇaṃ viśvarūpam |
tvamekaṃ jagatkartṛpātṛprahartṛ
tvamekaṃ paraṃ niścalaṃ nirvikalpam || 60 ||

भयानां भयं भीषणं भीषणानां
गतिः प्राणिनां पावनं पावनानाम् |
महोच्चैःपदानां नियन्तृ त्वमेकं
परेषां परं रक्षकं रक्षकाणाम् || ६१ ||
bhayānāṃ bhayaṃ bhīṣaṇaṃ bhīṣaṇānāṃ
gatiḥ prāṇināṃ pāvanaṃ pāvanānām |
mahoccaiḥpadānāṃ niyantṛ tvamekaṃ
pareṣāṃ paraṃ rakṣakaṃ rakṣakāṇām || 61 ||

परेश प्रभो सर्वरूपाप्रकाशिन्
अनिर्द्देश्य सर्वेन्द्रियागम्य सत्य |
अचिन्त्याक्षर व्यापकाव्यक्त तत्त्व
जगद्भासकाधीश पायादपायात् || ६२ ||
pareśa prabho sarvarūpāprakāśin
anirddeśya sarvendriyāgamya satya |
acintyākṣara vyāpakāvyakta tattva
jagadbhāsakādhīśa pāyādapāyāt || 62 ||

तदेकं स्मरामस्तदेकं जपामः
तदेकं जगत्साक्षिरूपं नमामः |
सदेकं निधानं निरालम्बमीशं
भवाम्भोधिपोतं शरण्यं व्रजामः || ६३ ||
tadekaṃ smarāmastadekaṃ japāmaḥ
tadekaṃ jagatsākṣirūpaṃ namāmaḥ |
sadekaṃ nidhānaṃ nirālambamīśaṃ
bhavāmbhodhipotaṃ śaraṇyaṃ vrajāmaḥ || 63 ||

पञ्चरत्नमिदं स्तोत्रं ब्रह्मणः परमात्मनः |
यः पठेत् प्रयतो भूत्वा ब्रह्मसायुज्यमाप्नुयात् || ६४ ||
pañcaratnamidaṃ stotraṃ brahmaṇaḥ paramātmanaḥ |
yaḥ paṭhet prayato bhūtvā brahmasāyujyamāpnuyāt || 64 ||

प्रदोषेऽदः पठेन्नित्यं सोमवारे विशेषतः |
श्रावयेद्बोधयेत् प्राज्ञो ब्रह्मनिष्ठान् स्वबान्धवान् || ६५ ||
pradoṣe’daḥ paṭhennityaṃ somavāre viśeṣataḥ |
śrāvayedbodhayet prājño brahmaniṣṭhān svabāndhavān || 65 ||

МОСТ МЕЖДУ ТАНТРОЙ И ВЕДАНТОЙ 
ГИМН БРАХМАНУ

(Маханирвана 3:57-65)

“Вслед за этим поклоняющийся должен открыть глаза и, с полным усердием повторяя про себя мула-мантру, предложить джапу Брахману, а потом произнести приведенный ниже гимн и кавача-мантру (57).

Послушай, о Махешвари, гимн Брахману, Высшему Духу. При помощи этого гимна ученик соединяется с Брахманом (58).

Ом! Я склоняюсь пред Тобой, Бессмертный Защитник всего. 
Я склоняюсь пред Тобой, Чистый Разум, проявленный во Вселенной. 
Я склоняюсь пред Тобой, единый по своей сущности, дающий освобождение. 
Я склоняюсь пред Тобой, Великий, Вездесущий, Не имеющий качеств (59).

Ты — единственное прибежище и единственный объект поклонения. 
Вся Вселенная — Твое проявление, 
Ты ее первопричина [Упадана-карана — материальная причина и Наймитта-карана —действующая причина]. 
Ты — единственный Творец, Хранитель и Разрушитель мира. 
Ты один — неизменный Вседержитель, не имеющий качеств (60);

Ты — самый грозный, самый ужасный, 
Прибежище всех существ, лучший Очиститель. 
Ты один правишь самыми могущественными [Дэвами]. 
Высший из высших, Защитник защитников (61).

О Всевышний, вмещающий в себя все и скрыто присутствующий во всем. 
Недоступный для органов чувств и в то же время абсолютно истинный. 
Непостижимый, Бессмертный, скрытая Сущность всего. 
Повелитель и Свет Вселенной! Защити нас (62).

Только Его созерцаем мы, на Нем одном сосредоточен наш ум. 
Ему одному, свидетелю всего, что происходит во Вселенной, мы поклоняемся. 
Мы ищем защиты у Того, кто наш единственный Вечный Покровитель, Самосущий Владыка, Сосуд безопасности в океане бытия (63).

Это гимн Высшей Душе, составленный из пяти драгоценностей. 
Кто повторяет его с чистым умом и телом, тот соединяется с Брахманом [Брахма-саюджья] (64).

Этот гимн следует произносить каждый вечер, особенно в день Луны [Понедельник]. Мудрый человек должен читать и разъяснять его своим близким, которые верят в Брахмана (65)”. 
***

Параматма говорит в Бхагавад-гите:«Когда бы упадок дхармы ни происходил, о Бхарата, и возрастание адхармы. тогда свою часть являю Я» (3:7).

Эти слова относятся и к Аватарам и к Священным писаниям, которые тоже являются явлениями Божественного в мире. Хотя кое-кто в недавней дискуссии о МНТ поставил под сомнение ее значение из-за ее сравнительно недавнего явления в этом мире, мы должны хорошо понимать, что вечное знание открывается частями, каждая часть —именно в тот момент, когда она необходима для восстановления на Земле Санатана Дхармы.

Маханирвана-тантра была дана в тот момент, когда две составные части Санатана Дхармы — веданта и тантра — в бенгальском обществе оказались драматически разъединены. Веданта рассматривалась как возвышенная философия интеллектуальной элиты. Бенгальский шактизм воспринимался как религия невежественной деревенщины или бесстыдные развлечения развратных аристократов. Если перевести это на язык российских реалий того же времени, то получим: «Приход колдуна на сельскую свадьбу», или «Барин забавляется в бане с крепостными девками».

Необходимо было показать брахманам-ведантистам, что в основе тантры лежат те же религиозно-философские принципы, что и в основе веданты. Соединение веданты и тантры, безусловно, было насущной задачей для обоих направлений, хотя немногие осознавали это. Надо было придать тантрическому культу глубокое философское обоснование, а веданту снабдить эффективной садханой.

Маханирвана-тантра стала мостом между ведантистской философией и тантрическим культом. А среди текстов Маханирваны особую роль сыграл данный гимн.Таркаланкара говорит: «Я слышал, что Раджа Рам Мохан Рой по указанию Харихарананды Бхарати ежедневно читал этот гимн для почитания Брахмана в уединенном месте и, создавая Брахма-самадж, каждую неделю читал его преданным друзьям и родственникам с целью объяснения Сварупы (Собственной природы) Брахмана».

Харихаранада Бхарати, как мы знаем, является автором первого комментария к МНТ. Возможно, через него она и была дана. Имя Рам Мохан Роя ассоциируется с «Брахма-самаджем». А «Брахма-самадж» в наши дни ассоциируется с отказом от индуизма и созданием новой религии – Брахмоизма. Однако, сам Рам Мохан Рой отнюдь не отвергал авторитет Вед. Разрыв с индуизмом произошел уже при его преемнике – Дебендранатхе Тагоре. Сам Рам Мохан Рой создавал «Брахма-самадж» (именовавшийся на раннем этапе «Брахма-сабхой») как объединение кастовых брахманов монистического ведантистского направления.

Позднейшим плодом союза тантры и веданты стало Бенгальское Возрождение, включая творчество Рабиндраната Тагора и философско-миссионерскую деятельность Вивекананды.

इति ते कथितं देवि पञ्चरत्नं महेशितुः |
कवचं शृणु चार्वङ्गि जगन्मङ्गलनामकम् |
पठनाद्धारणाद् यस्य ब्रह्मज्ञो जायते ध्रुवम् || ६६ ||
iti te kathitaṃ devi pañcaratnaṃ maheśituḥ |
kavacaṃ śṛṇu cārvaṅgi jaganmaṅgalanāmakam |
paṭhanāddhāraṇād yasya brahmajño jāyate dhruvam || 66 ||

परमात्मा शिरः पातु हृदयं परमेश्वरः |
कण्ठं पातु जगत्पाता वदनं सर्वदृग्विभुः || ६७ ||
paramātmā śiraḥ pātu hṛdayaṃ parameśvaraḥ |
kaṇṭhaṃ pātu jagatpātā vadanaṃ sarvadṛgvibhuḥ || 67 ||

करौ मे पातु विश्वात्मा पादौ रक्षतु चिन्मयः |
सर्वाङ्गं सर्वदा पातु परं ब्रह्म सनातनम् || ६८ ||
karau me pātu viśvātmā pādau rakṣatu cinmayaḥ |
sarvāṅgaṃ sarvadā pātu paraṃ brahma sanātanam || 68 ||

श्रीजगन्मङ्गलस्यास्य कवचस्य सदाशिवः |
ऋषिश्छन्दोऽनुष्टुविति परमब्रह्म देवता |
चतुर्वर्गफलावाप्त्यै विनियोगः प्रकीर्तितः || ६९ ||
śrījaganmaṅgalasyāsya kavacasya sadāśivaḥ |
ṛṣiśchando’nuṣṭuviti paramabrahma devatā |
caturvargaphalāvāptyai viniyogaḥ prakīrtitaḥ || 69 ||

यः पठेद् ब्रह्मकवचं ऋषिन्यासपुरःसरम् |
स ब्रह्मज्ञानमासाद्य साक्षाद्ब्रह्ममयो भवेत् || ७० ||
yaḥ paṭhed brahmakavacaṃ ṛṣinyāsapuraḥsaram |
sa brahmajñānamāsādya sākṣādbrahmamayo bhavet || 70 ||

भूर्जे विलिख्य गुटिकां स्वर्णस्थां धारयेत् यदि |
कण्ठे वा दक्षिणे बाहो सर्वसिद्धीश्वरो भवेत् || ७१ ||
bhūrje vilikhya guṭikāṃ svarṇasthāṃ dhārayet yadi |
kaṇṭhe vā dakṣiṇe bāho sarvasiddhīśvaro bhavet || 71 ||

इत्येतत् परमब्रह्मकवचं ते प्रकाशितम् |
दद्यात् प्रियाय शिष्याय गुरुभक्ताय धीमते || ७२ ||
ityetat paramabrahmakavacaṃ te prakāśitam |
dadyāt priyāya śiṣyāya gurubhaktāya dhīmate || 72 ||

БРАХМА-КАВАЧА

(Маханирвана 3:66-72)

“О Прекраснейшая! Я поведал Тебе о гимне пяти драгоценностей. А теперь послушай о джаганмангала-мантре [благотворной для всего мира] амулета. Тот, кто носит его и читает эту мантру, постигает Брахмана (66).

Да хранит Параматма голову, 
Да хранит Парамешвара [Верховный Владыка] сердце, 
Да хранит Джагат-пата [Защитник мира] горло, Да хранит Вездесущий и лицо (67),

Да хранит Вишватма [Мировая душа.] мои руки, 
Да хранит Чинмайя [Вместилище разума.] ноги, 
Да хранит Вечный Высший Брахман 
все части моего тела во все времена (68).

Риши этой мантры, приносящей благо всему миру — Садашива, стихотворный размер — ануш-туп, божество-покровитель — Высший Брахман, цель — обретение дхармы, артхи, камы и мокши (69).

Тот, кто повторяет охранительную мантру, предварительно посвятив эту мантру ее риши, обретает знание Брахмана и немедленно сливается с Брахманом [Сакшат брахма-майо бхавет.] (70)

Если написать ее на березовой коре, поместить в круглый золотой футляр и носить на шее или на правой руке, она дает сиддхи всех видов (71).

Я открыл Тебе мантру-амулет Высшего Брахмана. Ее следует передавать любимому ученику, который предан гуру и понятлив (72)”.

*** 
Порядок чтения Брахма-кавачи

Винийога 
asya śrījaganmaṅgalanāmakasya kavacasya sadāśiva ṛṣiḥ anuṣṭupchandaḥ paramabrahma devatā 
dharmārthakāmamokṣāvāptyai śrījaganmaṅgalākhyakavacapāṭhe viniyogaḥ |

Риши-ньяса 
Лоб: sadāśivāya ṛṣaye namaḥ | 
Рот: anuṣṭapchandase namaḥ | 
Сердце: parabrahmaṇe devatāyai namaḥ | 
Все тело: dharmārthakāmamokṣāvāptaye śrījaganmaṅgalākhyakavacapāṭhe viniyoga

Затем читается сама кавача. 
paramātmā śiraḥ pātu hṛdayaṃ parameśvaraḥ | 
kaṇṭhaṃ pātu jagatpātā vadanaṃ sarvadṛgvibhuḥ || 67 || 
karau me pātu viśvātmā pādau rakṣatu cinmayaḥ | 
sarvāṅgaṃ sarvadā pātu paraṃ brahma sanātanam || 68 ||

Один Брахман здесь призывается под разными именами, чтобы защищать разные части тела. Различные аспекты Брахмана соотносятся с различными чакрами. Во время произнесения кавачи следует медитировать соответствующим образом.

На Высшем Я или Высшей душе (paramātmā) медитируем в Сахасрара-чакре на вершине головы. 
На Верховном Господе (parameśvaraḥ) медитируем в Анахата-чакре. 
На Покровителе мира (jagatpātā) медитируем в Вишуддхе, чтобы он защитил горло, и мы могли произносить произносить священные имена и мантры своего Ишта-дэваты.

पठित्वा स्तोत्रकवचं प्रणमेत् साधकाग्रणीः || ७३ ||
paṭhitvā stotrakavacaṃ praṇamet sādhakāgraṇīḥ || 73 ||

नमस्ते परमं ब्रह्म नमस्ते परमात्मने |
निर्गुणाय नमस्तुभ्यं सद्रूपाय नमो नमः || ७४ ||
namaste paramaṃ brahma namaste paramātmane |
nirguṇāya namastubhyaṃ sadrūpāya namo namaḥ || 74 ||

वाचिकं कायिकं वाऽपि मानसं वा यथामति |
आराधने परेशस्य भावशुद्धिर्विधीयते || ७५ ||
vācikaṃ kāyikaṃ vā’pi mānasaṃ vā yathāmati |
ārādhane pareśasya bhāvaśuddhirvidhīyate || 75 ||

एवं संपूज्य मतिमान् स्वजनैर्बान्धवैः सह |
महाप्रसादं स्वीकुर्याद् ब्रह्मणः परमात्मनः || ७६ ||
evaṃ saṃpūjya matimān svajanairbāndhavaiḥ saha |
mahāprasādaṃ svīkuryād brahmaṇaḥ paramātmanaḥ || 76 ||

पूजने परमेशस्य नावाहनविसर्जने |
सर्वत्र सर्वकालेषु साधयेद् ब्रह्मसाधनम् || ७७ ||
pūjane parameśasya nāvāhanavisarjane |
sarvatra sarvakāleṣu sādhayed brahmasādhanam || 77 ||

अस्नातो वा कृतस्नानो भुक्तो वाऽपि बुभुक्षितः |
पूजयेत् परमात्मानं सदा निर्मलमानसः || ७८ ||
asnāto vā kṛtasnāno bhukto vā’pi bubhukṣitaḥ |
pūjayet paramātmānaṃ sadā nirmalamānasaḥ || 78 ||

अनेन ब्रह्ममन्त्रेण भक्ष्यपेयादिकञ्च यत् |
दीयते परमेशाय तदेव पावनं महत् || ७९ ||
anena brahmamantreṇa bhakṣyapeyādikañca yat |
dīyate parameśāya tadeva pāvanaṃ mahat || 79 ||

गङ्गातोये शिलादौ च स्पृष्टदोषोऽपि वर्तते |
परब्रह्मार्पिते द्रव्ये स्पृष्टास्पृष्टं न विद्यते || ८० ||
gaṅgātoye śilādau ca spṛṣṭadoṣo’pi vartate |
parabrahmārpite dravye spṛṣṭāspṛṣṭaṃ na vidyate || 80 ||

पक्वं वाऽपि न पक्वं वा मन्त्रेणानेन मन्त्रितम् |
साधको ब्रह्मसात् कृत्वा भुञ्जीयात् स्वजनैः सह || ८१ ||
pakvaṃ vā’pi na pakvaṃ vā mantreṇānena mantritam |
sādhako brahmasāt kṛtvā bhuñjīyāt svajanaiḥ saha || 81 ||

नात्र वर्णविचारोऽस्ति नोच्छिष्टादिविवेचनम् |
न कालनियमोऽप्यत्र शौचाशौचं तथैव च || ८२ ||
nātra varṇavicāro’sti nocchiṣṭādivivecanam |
na kālaniyamo’pyatra śaucāśaucaṃ tathaiva ca || 82 ||

यथाकाले यथादेशे यथायोगेन लभ्यते |
ब्रह्मसात् कृतनैवेद्यमश्नीयादविचारयन् || ८३ ||
yathākāle yathādeśe yathāyogena labhyate |
brahmasāt kṛtanaivedyamaśnīyādavicārayan || 83 ||

आनीतं श्वपचेनापि श्वमुखादपि निःसृतम् |
तदन्नं पावनं देवि देवानामपि दुर्लभम् || ८४ ||
ānītaṃ śvapacenāpi śvamukhādapi niḥsṛtam |
tadannaṃ pāvanaṃ devi devānāmapi durlabham || 84 ||

किं पुनर्मनुजादीनां वक्तव्यं देववन्दिते |
परमेशस्य नैवेद्यसेवनाद् यत् फलं भवेत् || ८५ ||
kiṃ punarmanujādīnāṃ vaktavyaṃ devavandite |
parameśasya naivedyasevanād yat phalaṃ bhavet || 85 ||

महापातकयुक्तो वा युक्तो वाप्यन्यपातकैः |
सकृत् प्रसादग्रहणात् मुच्यते नात्र संशयः || ८६ ||
mahāpātakayukto vā yukto vāpyanyapātakaiḥ |
sakṛt prasādagrahaṇāt mucyate nātra saṃśayaḥ || 86 ||

सार्द्धत्रिकोटितीर्थेषु स्नानदानेन यत्फलम् |
तत् फलं लभते मर्त्यो ब्रह्मार्पितनिषेवणात् || ८७ ||
sārddhatrikoṭitīrtheṣu snānadānena yatphalam |
tat phalaṃ labhate martyo brahmārpitaniṣevaṇāt || 87 ||

अश्वमेधादिभिर्यज्ञैरिष्ट्वा यत् फलमश्नुते |
भक्षिते ब्रह्म नैवेद्ये तस्मात् कोटिगुणं लभेत् || ८८ ||
aśvamedhādibhiryajñairiṣṭvā yat phalamaśnute |
bhakṣite brahma naivedye tasmāt koṭiguṇaṃ labhet || 88 ||

जिह्वाकोटिसहस्रैस्तु वक्त्रकोटिशतैरपि |
महाप्रसादमाहात्म्यं वर्णितुं नैव शक्यते || ८९ ||
jihvākoṭisahasraistu vaktrakoṭiśatairapi |
mahāprasādamāhātmyaṃ varṇituṃ naiva śakyate || 89 ||

यत्र कुत्र स्थितो वापि प्राप्य ब्रह्मार्पितामृतम् |
गृहीत्वा कीकशो वाऽपि ब्रह्मसायुज्यमाप्नुयात् || ९० ||
yatra kutra sthito vāpi prāpya brahmārpitāmṛtam |
gṛhītvā kīkaśo vā’pi brahmasāyujyamāpnuyāt || 90 ||

यदि स्यान्नीचजातीयमन्नं ब्रह्मणि भावितम् |
तदन्नं ब्राह्मणैर्ग्राह्यमपि वेदान्तपारगैः || ९१ ||
yadi syānnīcajātīyamannaṃ brahmaṇi bhāvitam |
tadannaṃ brāhmaṇairgrāhyamapi vedāntapāragaiḥ || 91 ||

जातिभेदो न कर्तव्यः प्रसादे परमात्मनः |
योऽशुद्धबुद्धिं कुरुते स महापातकी भवेत् || ९२ ||
jātibhedo na kartavyaḥ prasāde paramātmanaḥ |
yo’śuddhabuddhiṃ kurute sa mahāpātakī bhavet || 92 ||

ПО ТУ СТОРОНУ ЧИСТОГО И НЕЧИСТОГО

(Маханирвана 3:73-92)

“После благоговейного чтения мантры и гимна совершенный садхака приветствует Высшего (73):

Ом. 
Я кланяюсь Высшему Брахману. 
Я кланяюсь Высшей Душе. 
Я кланяюсь Тому, кто выше всех качеств [Ниргуна, Абсолютный Брахман]. 
Я снова и снова кланяюсь Вечному (74).

Пуджу Верховному Владыке можно совершать телом, умом или речью, но всегда необходимо одно — чистота помыслов (75).

После вышеописанной пуджи мудрец вместе со своими друзьями и родственниками принимает освященную пишу, которая была предложена Высшему Духу (76).

Чтобы поклоняться Высшему, не нужно призывать Его или отпускать. 
Пуджа Высшему Началу может происходить в любое время и в любом месте (77).

Не имеет значения, совершил ли садхака омовение и соблюдает ли он пост. Единственное необходимое условие такой пуджи — чистое сердце (78).

После очищения брахма-мантрой всякая пища или питье, предложенные Высшему Брахману, сами приобретают очистительные свойства (79).

Прикосновение низкокастового может осквернить воду из Ганги или шалиграму, но ничто, посвященное Брахману (80), не может быть осквернено подобным образом. Практикующий и его близкие могут принимать любую пишу, приготовленную или сырую, если она была посвящена Брахману с использованием этой мантры (81).

При вкушении такой пищи нет необходимости соблюдать какие бы то ни было правила в отношении касты или времени. Никто не должен брезговать остатками из тарелки другого, независимо от того, считается ли тот другой чистым или. 
Пищу, посвященную Брахману, можно есть без сомнений и колебаний, в любое время и в любом месте, независимо от того, как она была получена (83).

Такую пищу, о Дэви, нелегко достать даже богам, и она очищает, даже если получена от чандалы или из собачьей пасти (84).

О Почитаемая богами! Что можно сказать о воздействии такой пиши на человека? Даже дэвы считают его наилучшим. Несомненно, любой грешник, даже наихудший, единожды вкусив эту пищу, освобождается от всех грехов (85-86).

Смертный, вкушающий эту пищу, приобретает заслугу, равную той, которая достигается омовениями и раздачей милостыни в тридцати пяти миллионах святых мест (87).

Заслуга вкушающего эту пищу больше заслуги, которую приносит ашвамедха [Жертвоприношение коня] или любое другое жертвоприношение (88).

Десять миллионов языков и тысяча миллионов губ не смогут описать, насколько восхитительна эта пища (89).

Любой садхака, будь он даже чандала, где бы он ни находился, соединяется с Брахманом, стоит ему только испить посвященный Брахману нектар [Амрита.] (90).

Даже сведущему в веданте брахману следует вкусить пищу, приготовленную представителями низких каст, если эта пища посвящена Брахману (91).

В отношении пищи, посвященной Высшему Духу, не нужно соблюдать никаких кастовых ограничений. Тот, кто считает такую пишу нечистой, совершает большой грех (92)”.

*** 
Как сказано! «Получена … из собачьей пасти». 
Если в европейской культуре к собаке двойственное отношение (с одной стороны, «собака» — это ругательство, а с другой –друг человека), то в традиции индуизма собака — это однозначно средоточие ритуальной нечистоты. Неслучайно в тантрических текстах, подчеркивающих трансцендирование противоположности чистого-нечистого, присутствует образ собаки. Даже в детской книжке о жизни Рамакришны, изданной его Миссией мы видим рисунок, на котором Бхайрави Брахмани, пришедшую наставлять Рамакришну в тантрических таинствах, сопровождает собака.

Не чище собаки с точки зрения брахманических норм и представители низших каст, «неприкасаемые». Поэтому столь шокирующим является утверждение о том, что брахману надлежит вкушать пищу, приготовленную чандалой.

Кто-то, может быть, сочтет, что такое отношение к нормам кастовой системы и представлениям о чистом и нечистом противоречит основам дхармы или даже является продуктом влияния англичан. Между тем, оно имеет прочное основание в тех Писаниях, которые всемм рассматриваются как основополагающие тексты индуизма.

Айтарея-упанишада, входящая в число 11-и основных упанишад говорит:एष ब्रह्मैष इन्द्र एष प्रजापतिरेते सर्वे देवा इमानि च 
पञ्चमहाभूतानि पृथिवी वायुराकाश आपो ज्योतींषीत्येतानीमानि च क्षुद्रमिश्राणीव . 
बीजानीतराणि चेतराणि चाण्डजानि च जारुजानि च स्वेदजानि चोद्भिज्जानि चाश्वा गावः पुरुषा हस्तिनो यत्किञ्चेदं प्राणि जङ्गमं च पतत्रि च यच्च स्थावरं सर्वं तत्प्रज्ञानेत्रं प्रज्ञाने प्रतिष्ठितं प्रज्ञानेत्रो लोकः प्रज्ञा प्रतिष्ठा प्रज्ञानं ब्रह्म .. ३..eṣa brahmaiṣa indra eṣa prajāpatirete sarve devā imāni ca pañcamahābhūtāni pṛthivī vāyurākāśa āpo jyotīṁṣītyetānīmāni ca kṣudramiśrāṇīva . 
bījānītarāṇi cetarāṇi cāṇḍajāni ca jārujāni ca svedajāni codbhijjāni cāśvā gāvaḥ puruṣā hastino yatkiñcedaṁ prāṇi jaṅgamaṁ ca patatri ca yacca sthāvaraṁ sarvaṁ tatprajñānetraṁ prajñāne pratiṣṭhitaṁ prajñānetro lokaḥ prajñā pratiṣṭhā prajñānaṁ brahma .. 3..”Он – Брахман, он – Индра, он – Праджапати, и все эти боги и пять великих элементов: земля, ветер, воздушное пространство, вода, свет; и эти маленькие разнообразные существа от того или иного семени – рождённые из яйца, и рождённые из чрева, и рождённые из пота, и рождённые из ростка; и лошади, коровы, люди, слоны; и все, что дышит, и движущееся [по земле], и летающее, и неподвижное. Все это ведомо познанием, утверждено в познании. Мир ведом познанием, утверждён в познании. Познание – Брахман”.
(3:3, пер. А.Я. Сыркина).

Бхагавад-гита еще более подчеркивает эту идею, прямо упоминая низшие касты и собак.

विद्याविनयसंपन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि । 
शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ॥१८॥

vidyāvinayasaṃpanne brāhmaṇe gavi hastini | 
śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ samadarśinaḥ ||

“В украшенном мудростью смиренном брамине, в корове, слоне, собаке 
И даже в том, кто питается собаками, мудрый видит одно и то же”.

(Бхагавад-гита 5:18, пер. Б.Л. Смирнова)

Чтобы превратить эти метафизические идеи в непосредственный опыт, в тантрическом ритуале чакра-пуджи брахманы действительно должны вкушать пищу вместе с представителями низших каст. Это своего рода ритуальное осквернение, которое должно помочь превзойти любую идею скверны и чистоты. Более того, когда совершается майтхуна, в ней участвуют девушки из низших каст.

Нам в нашей культуре трудно представить себе, что значит такой секс для человека воспитанного в кастовой системе. Может быть, если бы в чакра-пудже участвовали проститутки с автотрассы и бомжихи-алкоголички, это было бы некоторым аналогом.

Действительно, при поклонении Брахману нет нужды заботиться о чистоте. Брахман пребывает во всем — и в чистом, и в нечистом. Он присутствует в любом месте и в любое время. Его не нужно приглашать аваханой, Он всегда здесь. И не нужно расставаться с помощью висарджаны – с Ним всё равно не расстанешься!

वरं पापशतं कुर्याद्वरं विप्रबधं प्रिये |
परब्रह्मार्पिते ह्यन्ने न कुर्यादवहेलनम् || ९३ ||
varaṃ pāpaśataṃ kuryādvaraṃ viprabadhaṃ priye |
parabrahmārpite hyanne na kuryādavahelanam || 93 ||

ये त्यजन्ति नरा मूढा महामन्त्रेण संस्कृतम् |
अन्नतोयादिकं भद्रे पितॄंस्ते पातयन्त्यधः || ९४ ||
ye tyajanti narā mūḍhā mahāmantreṇa saṃskṛtam |
annatoyādikaṃ bhadre pitṝṃste pātayantyadhaḥ || 94 ||

स्वयमप्यन्धतामिस्रे पतन्त्याहूतसंप्लवम् |
ब्रह्मसात्कृतनैवेद्यद्वेष्टॄणां नास्ति निष्कृतिः || ९५ ||
svayamapyandhatāmisre patantyāhūtasaṃplavam |
brahmasātkṛtanaivedyadveṣṭṝṇāṃ nāsti niṣkṛtiḥ || 95 ||

पुण्यायन्ते क्रियाः सर्वाः सुषुप्तिः सुकृतायते |
स्वेच्छाचारोऽत्र विहितो महामन्त्रस्य साधने || ९६ ||
puṇyāyante kriyāḥ sarvāḥ suṣuptiḥ sukṛtāyate |
svecchācāro’tra vihito mahāmantrasya sādhane || 96 ||

किं तस्य वैदिकाचारैस्तान्त्रिकैर्वाऽपि तस्य किम् |
ब्रह्मनिष्ठस्य विदुषः स्वेच्छाचारो विधिः स्मृतः || ९७ ||
kiṃ tasya vaidikācāraistāntrikairvā’pi tasya kim |
brahmaniṣṭhasya viduṣaḥ svecchācāro vidhiḥ smṛtaḥ || 97 ||

कृतेनास्य फलं नास्ति नाकृतेनापि किल्विषम् |
न विघ्नः प्रत्यवायो,अस्य ब्रह्ममन्त्रस्य साधनात् || ९८ ||
kṛtenāsya phalaṃ nāsti nākṛtenāpi kilviṣam |
na vighnaḥ pratyavāyo,asya brahmamantrasya sādhanāt || 98 ||

अस्मिन् धर्मे महेशि स्यात् सत्यवादी जितेन्द्रियः |
परोपकारनिरतो निर्विकारः सदाशयः || ९९ ||
asmin dharme maheśi syāt satyavādī jitendriyaḥ |
paropakāranirato nirvikāraḥ sadāśayaḥ || 99 ||

मात्सर्यहीनोऽदम्भी च दयावान् शुद्धमानसः |
मातापित्रोः प्रीतिकारी तयोः सेवनतत्परः || १०० ||
mātsaryahīno’dambhī ca dayāvān śuddhamānasaḥ |
mātāpitroḥ prītikārī tayoḥ sevanatatparaḥ || 100 ||

ब्रह्मश्रोता ब्रह्ममन्ता ब्रह्मान्वेषणमानसः |
यतात्मा दृढबुद्धिः स्यात् साक्षाद्ब्रह्मेति भावयन् || १०१ ||
brahmaśrotā brahmamantā brahmānveṣaṇamānasaḥ |
yatātmā dṛḍhabuddhiḥ syāt sākṣādbrahmeti bhāvayan || 101 ||

न मिथ्याभाषणं कुर्यान्न परानिष्टचिन्तनम् |
परस्त्रीगमनञ्चैव ब्रह्ममन्त्री विवर्जयेत् || १०२ ||
na mithyābhāṣaṇaṃ kuryānna parāniṣṭacintanam |
parastrīgamanañcaiva brahmamantrī vivarjayet || 102 ||

तत्सदिति वदेद्देवि प्रारम्भे सर्वकर्मणाम् |
ब्रह्मार्पणमस्तु वाक्यं पानभोजनकर्मणोः || १०३ ||
tatsaditi vadeddevi prārambhe sarvakarmaṇām |
brahmārpaṇamastu vākyaṃ pānabhojanakarmaṇoḥ || 103 ||

येनोपायेन मर्त्यानां लोकयात्रा प्रसिद्ध्यति |
तदेव कार्यं ब्रह्मज्ञैरिदं धर्मं सनातनम् || १०४ ||

yenopāyena martyānāṃ lokayātrā prasiddhyati |
tadeva kāryaṃ brahmajñairidaṃ dharmaṃ sanātanam || 104 ||

ДЕЙСТВОВАТЬ НА БЛАГО БЛИЖНИХ – ВЫСШАЯ ДХАРМА

(Маханирвана 3:99-104)

Садхана этой великой мантры даже непохвальные действия превращает в похвальные. С нею заслуга приобретается даже во сне , и поступки, которые садхака совершает по своему желанию, считаются правильными (96).

Зачем такому человеку ведические или даже тантрические практики? Мудрый почитатель Брахмана может делать все, что пожелает, и это будет считаться законным (97).

Для такого мудреца исполнение или неисполнение традиционных ритуалов не является ни достоинством, ни недостатком. Садхане этой мантры не препятствуют никакие его изъяны и никакие оплошности (98).

“О Махадэви! Садхана этой мантры дает человеку правдивость, победу над страстями, преданность благу ближних, беспристрастность, чистоту намерений, свободу от зависти и гордыни, милосердие и чистоту помыслов, преданное и заботливое служение родителям, способность постоянно внимать божественному, непрестанное созерцание Брахмана. Его ум всегда поглощен стремлением к Брахману. Силой решимости удерживая спой ум под полным контролем, он постоянно осознает близость Брахмана (99-101).

Посвященный в брахма-мантру никогда не солжет, никогда не захочет навредить другому и будет избегать чужих жен (102).

В начале любого обряда пусть он произносит «Тат Сат». Прежде чем что-либо съесть или выпить, пусть он произносит: «Я посвящаю это Брахману» (103).

Долг человека, постигшего Брахмана, заключается в том, чтобы действовать на благо ближних. Это — вечная дхарма” 
***

Итак вечная дхарма ясно определена – «действовать на благо ближних». Но следуем ли мы этой дхарме? Стараемся ли хотя бы ей следовать? Чтобы следовать этой дхарме, нам надо победить многие наши недостатки и несовершенства. Тот, кто вступает в бескомпромиссную борьбу с ними – и есть вира, тантрический герой.

С чего же начать эту внутреннюю борьбу? Многие учителя советуют: надо найти три своих главных недостатка и приложить все усилия к их искоренению. Однако поставив такую задачу, мы рискуем не заметить в себе главные недостатки и сосредоточиться на частных и второстепенных. Как отличить главное и коренное от производного и малозначительного?

Мы не ошибемся, если каждый из нас скажет следующим образом . «Мои три главных недостатка состоят в том, что я: 
1. Не люблю Бога. 
2. Ненавижу окружающих 
3. Все время занимаюсь удовлетворением своих прихотей».

Конечно, с этим поначалу может быть трудно согласиться. «Как же я не люблю Бога, когда я бхакта Шивы (Кали, Вишну)? Ненавижу окружающих? Ну это уж слишком! Непрестанно занимаюсь удовлетворением своих прихотей? Да у меня и средств нет на это! Вот был бы я олигархом, тогда бы я удовлетворял свои прихоти!”

Но стоит присмотреться к себе пристальней и нам откроется наше действительное состояние.

1) Не люблю Бога.

Когда мы кого-то любим, то все время о нем думаем, представляем его и радуемся каждой возможности общения с ним. Если бы я любил Бога, то непрестанно размышлял бы о Нем, с сердечным наслаждением совершал пуджу, вставая до рассвета, чтобы поскорее встретиться с Возлюбленным; всякую свободную минуту занимал бы джапой Его мантры, чтобы не упускать ни одной возможности общаться с Ним.

Напротив, я с усилием приступаю к пудже, спешу поскорее вычитать обетные круги, чтобы приступить к более интересным для меня занятиям; для садханы мне всегда не хватает времени, зато его оказывается достаточно для разных развлечений вроде просмотра мирских фильмов, обсуждения знакомых и незнакомых лиц, разговоров на политические темы и т.п.

Если бы я любил Бога, всякое общение с Ним и о Нем, питало бы меня, давало высшее наслаждение, и я бы желал непрестанно ему предаваться. Но в действительности различные мирские успехи и приобретения, а также суетная болтовня доставляют мне гораздо больше восторга, бодрости и удовольствия, чем Богообщение.

2) Ненавижу окружающих.

Если бы я любил людей вокруг себя, то несчастье их вызывало бы во мне боль, а благополучие их приводило бы и меня в восхищение. Между тем, удача, богатство и счастье ближнего не восхищают меня, как собственные, и отнюдь не производят во мне радостного чувства. Напротив, они возбуждают во мне зависть и раздражение. Зато выслушивая печальные известия, вместо искреннего сочувствия и печали, я в лучшем случае остаюсь равнодушен, а часто чувствую злорадство и мысль: «так ему и надо».

3) Все время занимаюсь удовлетворением своих прихотей.

Мы захламляем наши жилища всевозможными ненужными вещами, а интернет-браузер – ненужными сайтами. Стремимся приобрести новый телефон, планшетник или ноутбук, хотя и старые еще могли нам послужить. Тратим время и деньги на приобретение какой-то особенной одежды, обуви или аксессуаров, а через год считаем их уже устаревшими, немодными и покупаем новые. Хотим произвести впечатление на окружающих, и их мнение о нашей «продвинутости» заботит нас больше, чем исполнение дхармы.

Что же со всем этим делать?

Своими силами мы победить эти недостатки не можем. Прочитанные нами стихи Маханирвана-тантры говорят нам о том, что сила, заключенная в священных мантрах, способна изменить нас и сделать истинными вирой, героем, воином духа.

अथ सन्ध्याविधिं वक्ष्ये ब्रह्ममन्त्रस्य शाम्भवि |
यां कृत्वा ब्रह्मसम्पत्तिं लभन्ते भुवि मानवाः || १०५ ||
atha sandhyāvidhiṃ vakṣye brahmamantrasya śāmbhavi |
yāṃ kṛtvā brahmasampattiṃ labhante bhuvi mānavāḥ || 105 ||

प्रातर्मध्याह्नसायाह्ने यथादेशे यथाऽसने |
पूर्ववत् परमब्रह्म ध्यात्वा साधकसत्तमः || १०६ ||
prātarmadhyāhnasāyāhne yathādeśe yathā’sane |
pūrvavat paramabrahma dhyātvā sādhakasattamaḥ || 106 ||

अष्टोत्तरशतं देवि गायत्रीजपमाचरेत् |
जपं समर्प्य विधिवत् पूर्ववत् प्रणमेत् सुधीः || १०७ ||
aṣṭottaraśataṃ devi gāyatrījapamācaret |
japaṃ samarpya vidhivat pūrvavat praṇamet sudhīḥ || 107 ||

एषा सन्ध्या मया प्रोक्ता सर्वथा ब्रह्मसाधने |
यदनुष्ठानतो मन्त्री शुद्धान्तःकरणो भवेत् || १०८ ||
eṣā sandhyā mayā proktā sarvathā brahmasādhane |
yadanuṣṭhānato mantrī śuddhāntaḥkaraṇo bhavet || 108 ||

САНДХЙА-ВАНДАНА

(Маханирвана 3:105-108)

“А теперь, о Шамбхави, я расскажу Тебе об обязанностях, связанных с сандхьей при практике брахма-мантры, которые позволяют человеку обрести истинное сокровище — Брахмана (105).

Где бы ни был безупречный, имеющий благие намерения садхака и в какой бы позе он ни находился, ему следует трижды в день — утром, в полдень и вечером — сосредоточивать разум на Брахмане в соответствии с предписаниями. После этого, о Дэви, ему нужно сто восемь раз повторять гаятри-мантру. Пусть он посвятит джапу Дэвате и почитает его, как я указал (106-107).

Я рассказал Тебе о сандхье для практикующего брахма-мантру. Благодаря ей сердце садхаки становится чистым (106-108)”.

*** 
Сандхйа-вандана (संध्यावन्दन) — это обязательный религиозный ритуал, который традиционно выполняют «дваждырожденные», т.е. представители трех высших варн: брахманы, кшатрии и вайшьи. Как правило, наставления, касающиееся сандхья-ванданам дает Гуру во время церемонии надевания священного шнура.

Сандхйа-вандана состоит из чтения Вед, сопровождаемого ритуалом. Эти ритуалы проводятся три раза в день:
утром (prātaḥsaṃdhyā), 
в полдень (madhyāhnika), 
вечером (sāyaṃsaṃdhyā).

В различных ведийских и тантрических традициях существуют свои варианты совершения сандхья-ванданам. Садхака посвященный в поклонение Брахману совершает Брахма-упасану, как она была описана выше, причем джапа Брахма-мантры должна быть не менее одного круга.

Сандхйа-вандана буквально означает «приветствие сандхье». Сандхйа, в свою очередь, традиционно интерпретируется либо как «переходные моменты дня» (а именно, рассвет и закат), либо как «полдень». Таким образом, Сандхйа-вандану можно определить как ритуал «Приветствие переходным моментам или полдням».

Сандхйи являются особо благопориятными для духовной практики моментами. Во время сандхйи возникает как бы промежуток между двумя состояниями космоса, в который просвечивает сверхкосмическая Реальность. Поэтому важно не упускать эти моменты, чтобы использовать их для постижения подлинной Сущности этого мира.

गायत्रीं शृणु चार्वङ्गि सर्वपापप्रणाशिनीम् |
परमेश्वरं ङेऽन्तमुक्त्वा विद्महे तदनन्तरम् || १०९ ||
gāyatrīṃ śṛṇu cārvaṅgi sarvapāpapraṇāśinīm |
parameśvaraṃ ṅe’ntamuktvā vidmahe tadanantaram || 109 ||

परतत्त्वाय पदतो धीमहीति वदेत् प्रिये |
तदनन्तरमीशानि तन्नो ब्रह्म प्रचोदयात् |
इयं श्रीब्रह्मगायत्री चतुर्वर्गप्रदायिनी || ११० ||
paratattvāya padato dhīmahīti vadet priye |
tadanantaramīśāni tanno brahma pracodayāt |
iyaṃ śrībrahmagāyatrī caturvargapradāyinī || 110 ||

पूजनं यजनञ्चैव स्नानं पानञ्च भोजनम् |
यद्यत्कर्म प्रकुर्वीत ब्रह्ममन्त्रेण साधयेत् || १११ ||
pūjanaṃ yajanañcaiva snānaṃ pānañca bhojanam |
yadyatkarma prakurvīta brahmamantreṇa sādhayet || 111 ||

БРАХМА-ГАЯТРИ

(Маханирвана 3:109 -111)

“А теперь, о Милосердная, послушай Гаятри, уничтожающую все грехи. Скажи parameśvarāya, затем vidmahe. После этого, о Драгоценная, скажи paratattvāya и dhīmahi, а затем tanno brahma pracodayāt.

Это приносящая счастье брахма-гаятри, которая дарует дхарму, артху, каму и мокшу (109-111)”.

*** 
Традиционно Сандхья-вандана включает в себя чтение Гаятри-мантры.

Существуют Гаятри-мантры различных Дэват. Гаятри-мантры придают импульс садхане. Продвижение по духовному пути подобно движению тела. После толчка тело может некоторое время двигаться по инерции. Однако из-за трения и сопротивления среды оно остановится, если не получит нового толчка. Чтобы тело постоянно двигалось, его надо регулярно подталкивать.

Чтение Гаятри-мантры три раза в день поддерживает наше духовное движение и делает его равномерным. По тантрической традиции мантра дается по частям.

Parameśvarāya – Верховного Господа 
Vidmahe – да познаем мы
Paratattvāya – Высшую Сущность 
Dhīmahi – мы будем созерцать 
Tanno brahma pracodayāt – да направит нас Брахман!

Мантра целиком: 
parameśvarāya vidmahe paratattvāya dhīmahi tanno brahma pracodayāt

Да познаем мы Парамешвару. Мы будем созерцать Высшую Сущность, и пусть Брахман направит нас.

ब्राह्मे मुहूर्ते चोत्थाय प्रणम्य ब्रह्मदं गुरुम् |
ध्यात्वा च परमं ब्रह्म यथाशक्ति मनुं स्मरेत् |
पूर्ववत् प्रणमेद् ब्रह्म प्रातःकृत्यमिदं स्मृतम् || ११२ ||
brāhme muhūrte cotthāya praṇamya brahmadaṃ gurum |
dhyātvā ca paramaṃ brahma yathāśakti manuṃ smaret |
pūrvavat praṇamed brahma prātaḥkṛtyamidaṃ smṛtam || 112 ||

द्वात्रिंशता सहस्रेण जपेनास्य पुरस्क्रिया |
तद्दशांशेन हवनं तर्पणं तद्दशांशतः || ११३ ||
dvātriṃśatā sahasreṇa japenāsya puraskriyā |
taddaśāṃśena havanaṃ tarpaṇaṃ taddaśāṃśataḥ || 113 ||

सेचनं तद्दशांशेन तद्दशांशेन सुन्दरि |
ब्राह्मणान् भोजयेन्मन्त्री पुरश्चरणकर्मणि || ११४ ||
secanaṃ taddaśāṃśena taddaśāṃśena sundari |
brāhmaṇān bhojayenmantrī puraścaraṇakarmaṇi || 114 ||

भक्ष्याभक्ष्यविचारोऽत्र त्याज्यं ग्राह्यं न विद्यते |
न कालशुद्धिनियमो न वा स्थाननिरूपणम् || ११५ ||
bhakṣyābhakṣyavicāro’tra tyājyaṃ grāhyaṃ na vidyate |
na kālaśuddhiniyamo na vā sthānanirūpaṇam || 115 ||

अभुक्तो वाऽपि भुक्तो वा स्नातो वाऽस्नात एव वा |
साधयेत् परमं मन्त्रं स्वेच्छाचारेण साधकः || ११६ ||
abhukto vā’pi bhukto vā snāto vā’snāta eva vā |
sādhayet paramaṃ mantraṃ svecchācāreṇa sādhakaḥ || 116 ||

विनाऽयासं विना क्लेशं स्तोत्रञ्च कवचं विना |
विना न्यासं विना मुद्रां विना सेतुं वरानने || ११७ ||
vinā’yāsaṃ vinā kleśaṃ stotrañca kavacaṃ vinā |
vinā nyāsaṃ vinā mudrāṃ vinā setuṃ varānane || 117 ||

विना चौरगणेशादिजपञ्च कुल्लुकां विना |
अकस्मात् परमब्रह्मसाक्षात्कारो भवेद् ध्रुवम् || ११८ ||
vinā cauragaṇeśādijapañca kullukāṃ vinā |
akasmāt paramabrahmasākṣātkāro bhaved dhruvam || 118 ||

संकल्पोऽस्मिन् महाहन्त्रे मानसः परिकीर्तितः |
साधने ब्रह्ममन्त्रस्य भावशुद्धिर्विधीयते || ११९ ||
saṃkalpo’smin mahāhantre mānasaḥ parikīrtitaḥ |
sādhane brahmamantrasya bhāvaśuddhirvidhīyate || 119 ||

सर्वं ब्रह्ममयं देवि भावयेत् ब्रह्मसाधकः |
न चाऽस्य प्रत्यवायोऽस्ति नाङ्गवैगुण्यमेव च |
महामनोः साधने तु व्यङ्गं साङ्गायते ध्रुवम् || १२० ||
sarvaṃ brahmamayaṃ devi bhāvayet brahmasādhakaḥ |
na cā’sya pratyavāyo’sti nāṅgavaiguṇyameva ca |
mahāmanoḥ sādhane tu vyaṅgaṃ sāṅgāyate dhruvam || 120 ||

कलौ पापयुगे घोरे तपोहीनेऽतिदुस्तरे |
निस्तारबीजमेतावत् ब्रह्ममन्त्रस्य साधनम् || १२१ ||
kalau pāpayuge ghore tapohīne’tidustare |
nistārabījametāvat brahmamantrasya sādhanam || 121 ||

साधनानि बहूक्तानि नानातन्त्रागमादिषु |
कलौ दुर्बलजीवानामसाध्यानि महेश्वरि || १२२ ||
sādhanāni bahūktāni nānātantrāgamādiṣu |
kalau durbalajīvānāmasādhyāni maheśvari || 122 ||

अल्पायुषः स्वल्पवृत्ता अन्नाधीनासवः प्रिये |
लुब्धा धनार्जने व्यग्राः सदा चञ्चलमानसाः || १२३ ||
alpāyuṣaḥ svalpavṛttā annādhīnāsavaḥ priye |
lubdhā dhanārjane vyagrāḥ sadā cañcalamānasāḥ || 123 ||

समाधावस्थिरधियो योगक्लेशासहिष्णवः |
तेषां हिताय मोक्षाय ब्रह्ममार्गोऽयमीरितः || १२४ ||
samādhāvasthiradhiyo yogakleśāsahiṣṇavaḥ |
teṣāṃ hitāya mokṣāya brahmamārgo’yamīritaḥ || 124 ||

कलौ नास्त्येव नास्त्येव सत्यं सत्यं मयोच्यते |
ब्रह्मदीक्षां विना देवि कैवल्याय सुखाय च || १२५ ||
kalau nāstyeva nāstyeva satyaṃ satyaṃ mayocyate |
brahmadīkṣāṃ vinā devi kaivalyāya sukhāya ca || 125 ||

САДХАНА БРАХМА-МАНТРЫ

(Маханирвана 3:112-125)

Пусть всякая деятельность, будь то пуджа или жертвоприношение, омовение, питье воды или принятие пищи, сопровождается повторением брахма-мантры (112).

Встав в середине четвертой четверти ночи, следует поклониться наставнику, посвятившему в брахма-мантру, и читать ее вслух с полной сосредоточенностью. После этого следует сосредоточивать разум на Брахмане и поклоняться Ему, как было описано выше. Это предписания, касающиеся утренних обрядов (113).

О Прекраснейшая! При практике пурашчараны следует повторять мантру тридцать две тысячи раз, во время жертвоприношения — три тысячи двести раз, во время подношения воды дэвате— триста двадцать раз, для очищения перед пуджей — тридцать два раза, угощать брахманов следует четыре раза. (114-115).

Пурашчарана не требует соблюдения каких бы то ни было правил в отношении прикосновения к пище или того, какую пищу принять, а какую отвергнуть. Для этого обряда не нужно выбирать благоприятное время или место (116).

Пусть садхака приступает к садхане этой высшей мантры, когда ему захочется — во время поста или после приема пищи, омывшись или нет (117).

В этой садхане нет ни трудностей, ни страданий, ни гимнов, ни амулетов, ни ньясы, ни мудр, ни сету, ни поклонения Ганеше в облике вора, тем не менее это надежный и быстрый способ встретиться лииом к лицу с Высшим Брахманом (118-119).

Для садханы этой великой мантры не требуется никаких санкальп, только склонность ума к такой садхане и чистота помыслов. Кто почитает Брахмана, тот видит Брахмана во всем (120).

Если садхака случайно пропускает что-либо в такой садхане, это не считается грехом и не наносит ему вреда. Напротив, великая мантра служит лекарством против любых упущений (121).

В это страшное и греховное, не знающее тапаса время, которое так трудно пережить, в практике брахма-мантры заключается самая основа освобождения (122).

В многочисленных тантрах и агамах описаны различные виды садханы, но эти практики не под силу слабым людям кали-юги (123).

Ведь они, о Возлюбленная, рано умирают, пассивны, зависимы от пищи, алчны, жаждут богатства, их умы настолько неуравновешенны, что лаже практика йоги не может заставить их успокоиться. Они не способны переносить страдания, и у них не хватает терпения для йогической аскезы. Для счастья и освобождения этих людей предназначен путь Брахмана (124-125).

***

Пурашчарана – это процесс активации определенной мантры. Пурашчарана состоит в многократном повторении мантры, сопровождаемом различными ритуалами, такими как пуджа и хома.

Здесь надо сказать несколько слов о механизме пурашчараны. При посвящении или передаче мантры Гуру устанавливает связь ученика с энергией Дэваты этой мантры. Затем многократное повторение создает устойчивую связь энергии с произнесением данной мантры.

Это можно сравнить с опытами академика И. П. Павлова по формированию условных рефлексов. Например, если собаке дать понюхать мясо, то у неё выделяется желудочный сок (это безусловный рефлекс). Если же одновременно с появлением мяса звенит звонок, то нервная система собаки ассоциирует этот звук с пищей, и желудочный сок будет выделяться в ответ на звонок, даже если мясо не предъявлено.

Аналогично, при пурашчаране вырабатывается своего рода условный рефлекс. Произнесение мантры вызывает поток энергии Дэваты. Мантра в нашей аналогии – это звонок, а энергия – выделяющаяся при звонке слюна. Поэтому, после выполнения пурашчараны, для получения эффекта данной мантры достаточно однократного ее повторения или джапы небольшого числа кругов.

Здесь может возникнуть вопрос. Не следует ли отсюда, что для выработки связи с энергий того или иного Дэваты может быть, при условии действительной передачи, использована какая угодно мантра (подобно тому как в опытах Павлова условный раздражитель – звонок был выбран достаточно произвольно)?

Это не так. Мантра по создаваемой ей вибрации соответствует энергии данного конкретного Дэваты. Но действительная передача, в самом деле, является основным условием эффективности садханы. В идеале, конечно, должно быть правильное произношение мантры и законная передача. Но, тем не менее, лучше неправильное произношение и действительная передача, чем правильное произношение и недействительная передача.

Если имела место действительная передача, но произношение неправильное, то это резко снижает эффективность садханы с данной мантрой. Но если была недействительная передача, то вся садхана становится «пустышкой», энергии нет и связь устанавливать не с чем.

प्रातःकृत्यं प्रातरेव सन्ध्यां कुर्यात् त्रिकालतः |
मध्याह्ने पूजनं कुर्यात् सर्वतन्त्रेष्वयं विधिः |
परब्रह्मोपासने तु साधकेच्छाविधिः शिवे || १२६ ||
prātaḥkṛtyaṃ prātareva sandhyāṃ kuryāt trikālataḥ |
madhyāhne pūjanaṃ kuryāt sarvatantreṣvayaṃ vidhiḥ |
parabrahmopāsane tu sādhakecchāvidhiḥ śive || 126 ||

विधयः किङ्करा यत्र निषेधाः प्रभवोऽपि न |
स्वेच्छाचारेणेष्टसिद्धिस्तद्विना कोऽन्यमाश्रयेत् || १२७ ||
vidhayaḥ kiṅkarā yatra niṣedhāḥ prabhavo’pi na |
svecchācāreṇeṣṭasiddhistadvinā ko’nyamāśrayet || 127 ||

ब्रह्मज्ञानिगुरुं प्राप्य शान्तं निश्चलमानसम् |
धृत्वा तच्चरणाम्भोजं प्रार्थयेद् भक्तिभावतः || १२८ ||
brahmajñāniguruṃ prāpya śāntaṃ niścalamānasam |
dhṛtvā taccaraṇāmbhojaṃ prārthayed bhaktibhāvataḥ || 128 ||

ПОСВЯЩЕНИЕ

(Маханирвана 3:129-142)

“Пусть ученик найдет гуру, познавшего Брахмана, спокойного, обладающего безмятежным умом, и, обняв его лотосовые стопы, обратится к нему с мольбой: 
О Милосердный! Господин всех несчастных! У Тебя ищу я защиты. Накрой мою голову тенью своих лотосовых стоп, о Тот, чье богатство — слава (130).

От всего сердца воззвав к гуру и почтив его, пусть ученик стоит перед ним молча со сложенными руками (131).

Гуру внимательно изучит признаки и качества ученика, милостиво призовет его к себе и передаст достойному ученику великую мантру (132).

Пусть мудрец сядет лицом к востоку или к северу, устроит ученика слева от себя и смотрит на него с нежностью (133).

После риши-ньясы гуру положит руку на голову ученика и сто восемь раз произнесет мантру ради его сиддхи (134).

Затем пусть непревзойденный гуру, океан доброты, семь раз шепнет мантру в правое ухо ученика, если ученик — брахман, или в левое — если ученик из какой-либо другой касты (135).

О Калика! Я рассказал о том, каким образом следует обучать брахма-мантре. Для этого не нужна пуджа, а санкальпа совершается лишь в уме (136).

Далее гуру следует поднять ученика, ставшего ему сыном, лежащего у его ног, и с любовью сказать ему следующее (137): Встань, сын мой. Ты освобожден. Будь всегда предан знанию Брахмана. Подчини свои страсти. Будь правдивым, сильным и здоровым (138).

Пусть безупречный ученик, поднявшись, преподнесет гуру самого себя, деньги или плоды, в соответствии со своими возможностями. После этого, выполняя указания своего наставника, он может странствовать по миру подобно божеству (139).

При посвящении в эту мантру его душа немедленно наполняется божественным бытием. О Девеши! Зачем ему после этого практиковать разные виды садханы? 
О Драгоценнейшая! Я только что вкратце рассказал Тебе о посвящении в брахма-мантру (140).

Для такого посвящения не нужно ничего, кроме благосклонности гуру (141).

Посвящение могут проходить почитатели Божественной Силы, Шивы, Солнца, Вишну или Ганеши, изучившие Веды брахманы и представители любых других каст (142). 
***

Итак, посвящение. 
Посвящение – это, фактически, настройка на определенную энергию. Энергии всех Дэват всегда присутствуют в нас и вокруг нас. Это подобно тому, как вокруг нас все время присутствуют радиоволны, создаваемые разными радиостанциями. Чтобы слушать передачу нужной нам станции, надо настроиться на частоту этой станции.

Так же и при посвящении мы настраиваемся на определенную энергию. Действительная дикша или передача – это такая дикша, при которой происходит реальная настройка, а не просто сообщается мантра.

Какие-то психоэмоциональные переживания во время дикши не являются критерием действительности. Человек, владеющий навыками гипноза или просто обладающий способностью внушения, может вызвать в другом человеке самые разнообразные переживания, однако это не имеет отношения к присутствию тонких энергий. И даже самого себя можно «накрутить» как угодно.

Действительной может быть только дикша, полученная у Гуру, который сам в свое время получил такую настройку, который принадлежит к реальной линии преемственности. Однако у такого Гуру иногда не так легко получить дикшу. Да и выглядеть он может не так эффектно, как хотелось бы. Зато несложно найти весьма эффектных персонажей, которые обещают сразу всё.

И в православии и в индуизме есть огромный пласт “народного православия” , “народного индуизма”. Ходит где-нибудь в Тамбовской области какой-нибудь “Вася юродивый” и что-то проповедует. У этого юродивого в его селе есть группа поклонников. Так же и разные деревенские бабаджи в Индии. На нашего, российского, юродивого мы как-то скептически смотрим… а приехав в Индию, заглядываем тамошним в рот.

Вот приехал человек, допустим, в деревню Старая Ольховка и там услышал, что юродивый Вася в прошлом году по воде ходил. Реакция будет: “Совсем там все перепились”. Но потом этот же человек приедет в Индию и услышит такую же историю, только не о Васе, а о Шьяме. Тут он скажет: «Вот это сиддхи! Нашел я истинных йогинов! Вот према-аватар!».

Конечно у деревенских гуру проще получить передачи и дикши. Юродивый Вася легко может сказать: «Ставлю тебя митрополитом гор Ливанских». Представим теперь, что к этому Васе приехал искатель православных чудотворцев откуда-нибудь из Дании. И он, вернувшись в Данию, будет говорить: «Я теперь митрополит гор Ливанских». Затем станет читать лекции с демонстрацией слайдов на тему «Мистическое путешествие по Тамбовской области» (фото двух сельских священников, ржавый трактор, здание районной администрации). Слушатели кивают головами: «Как интересно! Вот истоки великих тайн!». А если этот «митрополит» еще у бабки Мани перепишет заговор от сглаза, то его ученики будут уверены, что приобщились к подлинному эзотеризму.

Но как же определить того Гуру, который может дать действительную передачу?

करुणामय दीनेश तवाऽहं शरणागतः |
त्वत्पदाम्भोरुहच्छायां देहि मूर्ध्नि यशोधन || १२९ ||
karuṇāmaya dīneśa tavā’haṃ śaraṇāgataḥ |
tvatpadāmbhoruhacchāyāṃ dehi mūrdhni yaśodhana || 129 ||

इति प्रार्थ्य गुरुं पश्चात् पूजयित्वा स्वशक्तितः |
कृताञ्चलिपुटो भूत्वा तूष्णीं तिष्ठेत् गुरोः पुरः || १३० ||
iti prārthya guruṃ paścāt pūjayitvā svaśaktitaḥ |
kṛtāñcalipuṭo bhūtvā tūṣṇīṃ tiṣṭhet guroḥ puraḥ || 130 ||

गुरुर्विचार्य विधिवत् यथोक्तं शिष्यलक्षणम् |
आहूय कृपया दद्यात् सच्छिष्याय महामनुम् || १३१ ||
gururvicārya vidhivat yathoktaṃ śiṣyalakṣaṇam |
āhūya kṛpayā dadyāt sacchiṣyāya mahāmanum || 131 ||

उपविश्याऽसने ज्ञानी प्राङ्मुखो वाप्युदङ्मुखः |
स्ववामे शिष्यमानीय कारुण्येनाऽवलोकयेत् || १३२ ||
upaviśyā’sane jñānī prāṅmukho vāpyudaṅmukhaḥ |
svavāme śiṣyamānīya kāruṇyenā’valokayet || 132 ||

ततः शिष्यस्य शिरसि ऋषिन्यासपुरःसरम् |
जपेदष्टशतं मन्त्रं साधकस्येष्टसिद्धये || १३३ ||
tataḥ śiṣyasya śirasi ṛṣinyāsapuraḥsaram |
japedaṣṭaśataṃ mantraṃ sādhakasyeṣṭasiddhaye || 133 ||

दक्षकर्णे ब्राह्मणानामितरेषाञ्च वामतः |
सप्तधा श्रावयेत् मन्त्रं सद्गुरुः करुणानिधिः || १३४ ||
dakṣakarṇe brāhmaṇānāmitareṣāñca vāmataḥ |
saptadhā śrāvayet mantraṃ sadguruḥ karuṇānidhiḥ || 134 ||

उपदेशविधिः प्रोक्तो ब्रह्ममन्त्रस्य कालिके |
नात्र पूजाद्यपेक्षाऽस्ति संकल्पं मानसञ्चरेत् || १३५ ||
upadeśavidhiḥ prokto brahmamantrasya kālike |
nātra pūjādyapekṣā’sti saṃkalpaṃ mānasañcaret || 135 ||

ततः श्रीगुरुपादाब्जे दण्डवत् पतितं शिशुम् |
उत्थापयेद् गुरुः स्नेहादिमं मन्त्रमुदीरयन् || १३६ ||
tataḥ śrīgurupādābje daṇḍavat patitaṃ śiśum |
utthāpayed guruḥ snehādimaṃ mantramudīrayan || 136 ||

उत्तिष्ठ वत्स मुक्तोऽसि ब्रह्मज्ञानपरो भव |
जितेन्द्रियः सत्यवादी वलारोग्यं सदाऽस्तु ते || १३७ ||
uttiṣṭha vatsa mukto’si brahmajñānaparo bhava |
jitendriyaḥ satyavādī valārogyaṃ sadā’stu te || 137 ||

तत उत्थाय गुरवे यथाशक्त्यनुसारतः |
दक्षिणां स्वं फलं वाऽपि दद्यात् साधकसत्तमः |
गुरोराज्ञावशीभूत्वा विहरेद्देववद् भुवि || १३८ ||
tata utthāya gurave yathāśaktyanusārataḥ |
dakṣiṇāṃ svaṃ phalaṃ vā’pi dadyāt sādhakasattamaḥ |
gurorājñāvaśībhūtvā vihareddevavad bhuvi || 138 ||

मन्त्रग्रहणमात्रेण तदात्मा तन्मयो भवेत् |
ब्रह्मभूतस्य देवेशि किमन्यैर्बहुसाधनैः || १३९ ||
mantragrahaṇamātreṇa tadātmā tanmayo bhavet |
brahmabhūtasya deveśi kimanyairbahusādhanaiḥ || 139 ||

इति संक्षेपतो ब्रह्मदीक्षा ते कथिता प्रिये |
गुरुकारुण्यमात्रेण ब्रह्मदीक्षां समाश्रयेत् || १४० ||
iti saṃkṣepato brahmadīkṣā te kathitā priye |
gurukāruṇyamātreṇa brahmadīkṣāṃ samāśrayet || 140 ||

शाक्ताः शैवा वैष्णवाश्च सौरा गाणपतास्तथा |
विप्रा विप्रेतराश्चैव सर्वेऽप्यत्राधिकारिणः || १४१ ||
śāktāḥ śaivā vaiṣṇavāśca saurā gāṇapatāstathā |
viprā vipretarāścaiva sarve’pyatrādhikāriṇaḥ || 141 ||

अहं मृत्युञ्जयो देवि देवदेवो जगद्गुरुः |
स्वेच्छाचारी निर्विकल्पो मन्त्रस्याऽस्य प्रसादतः || १४२ ||
ahaṃ mṛtyuñjayo devi devadevo jagadguruḥ |
svecchācārī nirvikalpo mantrasyā’sya prasādataḥ || 142 ||

अमुमेव ब्रह्ममन्त्रं मत्तः पूर्वमुपासिताः |
ब्रह्मा ब्रह्मर्षयश्चापि देवा देवर्षयस्तथा || १४३ ||
amumeva brahmamantraṃ mattaḥ pūrvamupāsitāḥ |
brahmā brahmarṣayaścāpi devā devarṣayastathā || 143 ||

देवर्षिवक्त्रान्मुनयस्तेभ्यो राजर्षयः प्रिये |
उपासिता ब्रह्मभूताः परमात्मप्रसादतः || १४४ ||
brāhme manau maheśāni vicāro nāsti kutracit |
svīyamantraṃ gururdadyāt śiṣyebhyo hyavicārayan || 145 ||

ब्राह्मे मनौ महेशानि विचारो नास्ति कुत्रचित् |
स्वीयमन्त्रं गुरुर्दद्यात् शिष्येभ्यो ह्यविचारयन् || १४५ ||
pitā’pi dīkṣayet putrān bhrātā bhrātṝn patiḥ striyam |
mātulo bhāgineyāṃśca naptṝn mātāmaho’pi ca || 146 ||

पिताऽपि दीक्षयेत् पुत्रान् भ्राता भ्रातॄन् पतिः स्त्रियम् |
मातुलो भागिनेयांश्च नप्तॄन् मातामहोऽपि च || १४६ ||
svamantradāne yo doṣastathā pitrādidīkṣayā |
siddhe brahmamahāmantre taddoṣo naiva vidyate || 147 ||

स्वमन्त्रदाने यो दोषस्तथा पित्रादिदीक्षया |
सिद्धे ब्रह्ममहामन्त्रे तद्दोषो नैव विद्यते || १४७ ||
brahmajñānimukhāt śrutvā yena kena vidhānataḥ |
brahmabhūto naraḥ pūtaḥ puṇyapāpairna lipyate || 148 ||

ब्रह्मज्ञानिमुखात् श्रुत्वा येन केन विधानतः |
ब्रह्मभूतो नरः पूतः पुण्यपापैर्न लिप्यते || १४८ ||
brahmamantropāsitā ye gṛhasthā brāhmaṇādayaḥ |
svasvavarṇottamārate tu pūjyā mānyā viśeṣataḥ || 149 ||

ब्रह्ममन्त्रोपासिता ये गृहस्था ब्राह्मणादयः |
स्वस्ववर्णोत्तमारते तु पूज्या मान्या विशेषतः || १४९ ||
brāhmaṇā yatayaḥ sākṣāditare brāhmaṇaiḥ samāḥ |
tasmāt sarve pūjayeyurbrahmajñān brahmadīkṣitān || 150 ||

ये च तानवमन्यन्ते ते नरा ब्रह्मघातिनः |
पतन्ति घोरनरके यावद्भास्करतारकम् || १५१ ||
ye ca tānavamanyante te narā brahmaghātinaḥ |
patanti ghoranarake yāvadbhāskaratārakam || 151 ||

यत् पापं स्त्रीवधे प्रोक्तं यत्पापं भ्रूणघातने |
तस्मात् कोटिगुणं पापं ब्रह्मोपासकनिन्दनात् || १५२ ||
yat pāpaṃ strīvadhe proktaṃ yatpāpaṃ bhrūṇaghātane |
tasmāt koṭiguṇaṃ pāpaṃ brahmopāsakanindanāt || 152 ||

यथा ब्रह्मोपदेशेन विमुक्तः सर्वपातकैः |
गच्छन्ति ब्रह्मसायुज्यं तथैव तव साधनात् || १५३ ||
yathā brahmopadeśena vimuktaḥ sarvapātakaiḥ |
gacchanti brahmasāyujyaṃ tathaiva tava sādhanāt || 153 ||

इति श्रीमहानिर्वाणतन्त्रे सर्वतन्त्रोत्तमोत्तमे 
सर्वधर्मनिर्णयसारे श्रीमदाद्यासदाशिवसंवादे 
जीवनिस्तारोपायप्रश्ने परब्रह्मोपदेशकथनं नाम
iti śrīmahānirvāṇatantre sarvatantrottamottame 
sarvadharmanirṇayasāre śrīmadādyāsadāśivasaṃvāde 
jīvanistāropāyapraśne parabrahmopadeśakathanaṃ nāma

ЛИНИЯ ПЕРЕДАЧИ

(Маханирвана 3:143-154) 
***

“О Дэви! Именно благодаря этой мантре я стал богом богов, победил смерть и являюсь гуру всего мира. С ее помощью я сделал все, что хотел, изгнав из себя невежество и сомнения (143).

Первым получил от меня эту мантру Брахма, он научил ей брахмариши, а они научили дзвов. От дэвов мантру узнали дэвариши, от дэвариши — мудрецы, от мудрецов — раджариши, и таким образом все, по милости Высшего Духа и этой мантры, соединились с Брахманом (144-145).

О Махадэви! В использовании брахма-мантры нет никаких ограничений. Гуру может без колебаний давать свою собственную мантру ученику, отец может посвящать своих сыновей, брат — братьев, муж — жену, дядя по материнской линии — своих племянников, дед по материнской линии — своих внуков (146-147).

В других ритуалах передача своей собственной мантры, а также посвящение отцом или другим близким родственником считается нарушением правил, но это не касается великой и действенной брахма-мантры (148).

Тот, кто так или иначе услышал ее из уст посвященного в знание Брахмана, очищается и достигает состояния Брахмана, на него не оказывают влияния ни добродетель, ни грех (149).

Домохозяева из варны брахманов и из других каст, читающие брахма-мантру, заслуживают уважения и почитания как лучшие представители своих классов (150).

От чтения этой мантры брахманы тут же становятся подобны тем, кто победил свои страсти, а члены более низких каст приравниваются к брахманам. Поэтому пусть все почитают тех, кто посвящен в брахма-мантру и, благодаря этому, наделен божественным знанием (151).

Нечестивец, который не уважает их, подобен убийце брахмана, он попадает в ужасающий ад и пребывает там, пока существуют солнце и звезды (152).

Оскорбить или оклеветать брахмана в десять миллионов раз хуже, чем убить женщину или вызвать преждевременные роды (153).

Посвящение в брахма-мантру освобождает человека от всех грехов, и точно так же, о Дэви, его может освободить поклонение Тебе (154).

Конец третьей улласы, которая называется «Описание почитания Высшего Брахмана»

В прошлой упадеше мы говорили о том, что передача мантры будет действительной, если она совершена подлинным Гуру. Основной критерий подлинности Гуру — его принадлежность к парампаре, линии передачи посвящения и знания. Личные качества учителя, безусловно, крайне важны, но не могут быть критерием действительности дикши.

Степень реализации учителя ученику оценить сложно, поскольку для этого надо иметь не меньшую степень реализации. Внешние признаки обманчивы – хороший актер может сыграть что угодно. Конечно, все время играть невозможно. При длительном общении из-за маски покажется реальное лицо. Но у потенциального ученика, как правило, нет возможности длительное время и в разных обстоятельствах общаться с потенциальным учителем.

Кроме того, и реальные Гуру могут находиться на разной стадии своего собственного роста. Не всякий Гуру достиг всех совершенств и избавился от всех несовершенств. Но для того чтобы передача была действительной, и не требуется, чтобы Гуру был святым. Иначе мы ни при какой дикше не могли бы быть уверены в ее законности.

Даже тот, кто на 100 % выглядит как святой, не всегда таковым является. Чужая душа – потемки. Для действительности дикши или передачи необходимы два условия: принадлежность Учителя к линии передачи и правильность совершенных им при посвящении действий.

Цепь преемственности можно сравнить с зажиганием огней. Первый Гуру каждой шайвитской парампары зажег свой светоч от Шивы и Шакти, и затем каждый следующий Гуру зажигал свой духовный факел от предыдущего. Если человек сам не имеет этого огня, как он зажжет его в другом?

Получив духовный огонь от Гуру, мы получили его от самого Господа Шивы. Пусть этот огонь согревает и освещает всех вокруг!

Комментарий: Гуру Каулачарья Абхинаванатх Агхор Пир

 

Главная/Маханирвана Тантра/Третья улласа