Главная/Маханирвана Тантра/Седьмая улласа
सप्तमोल्लासः
saptamollāsaḥ
АДЬЯ-КАЛИ-СВАРУПА-СТОТРА
«ГИМН СУЩНОСТНОМУ ОБРАЗУ ИЗНАЧАЛЬНОЙ КАЛИ»
Имена 1-27(Маханирвана 7:1-15)
श्रुत्वाऽद्याकालिकादेव्या मन्त्रोद्धारं महाफलम् |
सौभाग्यमोक्षजननं ब्रह्मज्ञानैकसाधनम् || १ ||
śrutvā’dyākālikādevyā mantroddhāraṃ mahāphalam .
saubhāgyamokṣajananaṃ brahmajñānaikasādhanam .. 1 ..
प्रातःकृत्यं तथा स्नानं सन्ध्यां सम्विद्विशोधनम् |
न्यासपूजाविधानञ्च बाह्याभ्यन्तरभेदतः || २ ||
prātaḥkṛtyaṃ tathā snānaṃ sandhyāṃ samvidviśodhanam .
nyāsapūjāvidhānañca bāhyābhyantarabhedataḥ .. 2 ..
बलिप्रदानं होमञ्च चक्रानुष्ठानमेव च |
महाप्रसादस्वीकारं पार्वती हृष्टमानसा |
विनयावनता देवी प्रोवाच शङ्करं प्रति || ३ ||
balipradānaṃ homañca cakrānuṣṭhānameva ca .
mahāprasādasvīkāraṃ pārvatī hṛṣṭamānasā .
vinayāvanatā devī provāca śaṅkaraṃ prati .. 3 ..
श्रीदेव्युवाच |
śrīdevyuvāca .
सदाशिव जगन्नाथ जगतां हितकारक |
कृपया कथितं देव पराप्रकृतिसाधनम् || ४ ||
sadāśiva jagannātha jagatāṃ hitakāraka .
kṛpayā kathitaṃ deva parāprakṛtisādhanam .. 4 ..
सर्वप्राणिहितकरं भोगमोक्षैककारणम् |
विशेषतः कलियुगे जीवानामाशु सिद्धिदम् || ५ ||
sarvaprāṇihitakaraṃ bhogamokṣaikakāraṇam .
viśeṣataḥ kaliyuge jīvānāmāśu siddhidam .. 5 ..
तव वागमृताम्भोधौ निमज्जन्मम मानसम् |
नोत्थातुमीहते स्वैरं भूयः प्रार्थयतेऽचिरात् || ६ ||
tava vāgamṛtāmbhodhau nimajjanmama mānasam .
notthātumīhate svairaṃ bhūyaḥ prārthayate’cirāt .. 6 ..
पूजाविधौ महादेव्याः सूचितं न प्रकाशितम् |
स्तोत्रञ्च कवचं देव तदिदानीं प्रकाशय || ७ ||
pūjāvidhau mahādevyāḥ sūcitaṃ na prakāśitam .
stotrañca kavacaṃ deva tadidānīṃ prakāśaya .. 7 ..
श्रीसदाशिव उवाच |
śrīsadāśiva uvāca .
शृणु देवि जगद्वन्द्ये स्तोत्रमेतदनुत्तमम् |
पठनात् श्रवणाद्यस्य सर्वसिद्धीश्वरो भवेत् || ८ ||
śṛṇu devi jagadvandye stotrametadanuttamam .
paṭhanāt śravaṇādyasya sarvasiddhīśvaro bhavet .. 8 ..
असौभाग्यप्रशमनं सुखसम्पद्विवर्द्धनम् |
अकालमृत्युहरणं सर्वापद्विनिवारणम् || ९ ||
asaubhāgyapraśamanaṃ sukhasampadvivarddhanam .
akālamṛtyuharaṇaṃ sarvāpadvinivāraṇam .. 9 ..
श्रीमदाद्याकालिकायाः सुखसन्निध्यकारणम् |
स्तवस्यास्य प्रसादेन त्रिपुरारिरहं शिवे || १० ||
śrīmadādyākālikāyāḥ sukhasannidhyakāraṇam .
stavasyāsya prasādena tripurārirahaṃ śive .. 10 ..
स्तोत्रस्यास्य ऋषिर्देवि सदाशिव उदाहृतः |
छन्दोऽनुष्टुब्देवताऽद्या कालिका परिकीर्तिता |
धर्मकामार्थमोक्षेषु विनियोगः प्रकीर्तितः || ११ ||
stotrasyāsya ṛṣirdevi sadāśiva udāhṛtaḥ .
chando’nuṣṭubdevatā’dyā kālikā parikīrtitā .
dharmakāmārthamokṣeṣu viniyogaḥ prakīrtitaḥ .. 11 ..
रीं काली श्रीं कराली च क्रीं कल्याणी कलावती |
कमला कलिदर्पघ्नी कपर्दीशकृपान्विता || १२ ||
hrīṃ kālī śrīṃ karālī ca krīṃ kalyāṇī kalāvatī .
kamalā kalidarpaghnī kapardīśakṛpānvitā .. 12 ..
कालिका कालमाता च कालानलसमद्युतिः |
कपर्दिनी करालास्या करुणामृतसागरा || १३ ||
kālikā kālamātā ca kālānalasamadyutiḥ .
kapardinī karālāsyā karuṇāmṛtasāgarā .. 13 ..
कृपामयी कृपाधारा कृपापारा कृपागमा |
कृशानुः कपिला कृष्णा कृष्णानन्दविवर्द्धिनी || १४ ||
kṛpāmayī kṛpādhārā kṛpāpārā kṛpāgamā .
kṛśānuḥ kapilā kṛṣṇā kṛṣṇānandavivarddhinī .. 14 ..
कालरात्रिः कामरूपा कामपाशविमोचनी |
कादम्बिनी कलाधारा कलिकल्मषनाशिनी || १५ ||
kālarātriḥ kāmarūpā kāmapāśavimocanī .
kādambinī kalādhārā kalikalmaṣanāśinī .. 15 ..
Шри Дэви сказала:
“О Садашива! Джаганнатха и Благодетель Вселенной, Ты милосердно поведал о благотворной для всех существ садхане Высшей Пракрити (4), которая служит единственным путем, совмещающим наслаждение и полное освобождение, и приводит к немедленному успеху, особенно в эту эпоху (5).
Мой разум, поглощенный амритой Твоих речей, не в силах покинуть этот океан, но жаждет большего и большего (6).
О Дэва, в Твоих наставлениях, касающихся почитания Великой Дэви, были упомянуты стотра и кавача-мантра. Соблаговоли открыть их сейчас (7)”.
Шри Садашива сказал:
“Внимай же, о Дэви, почитаемая во всех мирах, этому непревзойденному гимну, который делает того, кто читает или слышит его, господином всех сиддхи (8), (гимну), который укрощает злую судьбу, прибавляет счастье и благосостояние, прогоняет преждевременную смерть, отвращает все беды (9) и позволяет счастливо приблизиться к милосердной Адья-Калике. Это благодаря ему, о Счастливая, я стал Трипурари (10).
О Дэви! Риши этого гимна — Садашива, размер — ануштуп, дэвата — Адья-Калика, а цель, которой он служит — достижение дхармы, артхи, камы и мокши (11).
Гимн, который называется Адья-Кали-сварупа:
Хрим, О Разрушительница времени, Шрим, О Устрашающая,Крим, О Благостная.
Владеющая всеми искусствами, Сокрушительннца гордыни кали-юги, Милостивая к Обладателю спутанных волосая (12),
Поглощающая Того, кто Поглощает, Мать времени, Сверкающая как огни конечного разрушения.
Супруга Обладателя спутанных волос, устрашающая своим видом, Оксан нектара сострадания (13),
Милосердная, Сосуд милосердия, Вместилище безграничного милосердия, Достижимая только благодаря Твоему милосердию, Огненная,Темно-желтая Черная, Увеличивающая радость Повелителя творения (14),
Темнота ночи, Воплощение желания, (Темная) как скопление туч, Украшенная полумесяцем, Сокрушительница греха в кали-югу (15)”.
***
В седьмой главе МНТ дается ādyā-kālī-svarūpa-stotra – «Гимн сущностному образу Богини». Это важнейший гимн каулической традиции. Он может читаться как одна мантра или как гимн ста имен Адья Кали. В первом случае он читается так, как приведен в тантре. Во втором — перед каждым именем добавляется “oṃ hrīṃ śrīṃ krīṃ”, а после — “ye namaḥ”.
Все имена в этом гимне начинаются с буквы «k». Гимн раскрывает важнейшие сущностне качества Богини. Имена в гимне в ряде сгруппированы по темам. В первых 15-ти мы видим, в частности, такие темы: сострадание Богини (13-17), Богиня как жертвенный огонь (18-20), Богиня как единство противоположностей (2-3, 23-24), Кали и Кали-Юга (6, 27). Важное место занимает и тема Кали как Богини времени.
- kālī – Разрушительница времени
2. karālī – Чрезвычайно устрашающая
3. kalyāṇī – Благая
4. kalāvatī – Владеющая всеми искусствами
5. kamalā – Наслаждающаяся и дающая наслаждение
6. kalidarpaghnī – Уничтожительница гордыни Кали-Юги
7. kapardīśakṛpānvitā – Добрая к Спутианноволосому (Господу Шиве) и преданная Ему.
8. kālikā – Богиня, описанная в Калика-пуране
9. kālamātā – Мать и разрушительница времени
10. kālānalasamadyutiḥ – Сияющий огонь окончательного растворения
11. kapardinī – Любящая Спутанноволосого
12. karālāsyā – С грозным ликом и устрашающими клыками
13. karuṇāmṛtasāgarā – Океан нектара сострадания.
14. kṛpāmayī – Состоящая из сострадания
15. kṛpādhārā – Держательница сострадания
16. kṛpāpārā – Та, чье сострадание безгранично
17. kṛpāgamā – Достижимая только благодаря ее состраданию
18. kṛśānuḥ – Огонь
19. kapilā – Рыжая
20. kṛṣṇā – Черная
21. kṛṣṇānandavivarddhinī – Увеличиывающая радость и блаженство Кришны
22. kālarātriḥ – Ночь тьмы.
23. kāmarūpā – Принимающая форму желаний
24. kāmapāśavimochanī – Освобождающая от уз желаний.
25. kādambinī – Темная как грозовая туча.
26. kalādhārā – Носящая в волосах Луну, т.е. обладательница всей женской энергии.
27. kalikalmaṣanāśinī – Уничтожительница грехов Кали-юги
Особо остановимся на имени kālikā.
Tantrābhidāna появсняет: “k” – это Брахман, “ā” – это Ананта, “l” – это Атма вселенной,
“i” – тонкий, “k” – это Брахма, “ā” – это Ананта». Таким образом, говорится, что Махадеви – тонкая, не имеющая начала и бесконечная Атма вселенной.
«Ты та, кто Брахман без начала и конца». В Asitā стотре, содержащейся в Adbhutarāmāyaṇa Шри Рама говорит: «Я поклоняюсь Твоему аспекту, который является Пурушей без начала и конца, непроявленной высшей Кутастхой и (Твоему аспекту) как Пракрити, Атме Вселенной, являющаяся во множественности различных форм».
Durgārāma-Siddhāntavāgīśa выводит слово “Калика” следующим образом: «Тот, кто растворяет (Kalayati) мир, есть Kāla, т.е. Шива. И та, кто сияет (Dīvyati) , то есть играет (Krīdati) с ним, есть Kālika. Kāla + ikan + ā = Kālikā.
КАЛИ И КУМАРИ
(Маханирвана 7:16)
कुमारीपूजनप्रीता कुमारीपूजकालया |
कुमारीभोजनानन्दा कुमारीरूपधारिणी || १६ ||
kumārīpūjanaprītā kumārīpūjakālayā .
kumārībhojanānandā kumārīrūpadhāriṇī .. 16 ..
Наслаждающаяся пуджей девственниц, Прибежище тех, кто почитает девственниц, Радующаяся на празднике девственниц, Воплощение девственности (16).
***
Имена с 28 по 31 связаны с почитанием Кумари – девочек допубертатного возраста. Почитание Кумари имеет глубокое духовное значение.
28. Kumārīpūjanaprītā – Любящая почитание кумари
29. Kumārīpūjakālayā – Прибежище всех почитающих кумари.
30. Kumārībhojanānandā – Радующаяся, когда для кумари проводят праздники и делают им подарки
31. kumārīrūpadhāriṇī – Пребывающая в форме кумари.
Шри Рамакришна говорил, что маленькие девочки в нежном возрасте, когда их души еще не находятся под действием негативных сил материального мира, являются проявлениями Божественной Матери (находящейся над гунами материальной Вселенной).
Почитание Кумари установлено в честь убиения Коласура Богиней Кали. Согласно легенде, некогда могущественный демон Коласур захватил небо и землю. Беспомощные Божества обратились за помощью к Махакали. Отвечая на их призыв, она явилась в форме девочки и убила Коласура.
Кумари, женственность которых еще не раскрылась, представляют энергию Богини в потенциальном состоянии. Раскрываясь, Ее энергия творит, поддерживает и разрушает Вселенную.
КАЛИ И ДЕРЕВО КАДАМБА
Маханирвана (7: 17-18)
कदम्बवनसञ्चारा कदम्बवनवासिनी |
कदम्बपुष्पसन्तोषा कदम्बपुष्पमालिनी || १७ ||
kadambavanasañcārā kadambavanavāsinī .
kadambapuṣpasantoṣā kadambapuṣpamālinī .. 17 ..
किशोरी कलकण्ठा च कलनादनिनादिनी |
कादम्बरीपानरता तथा कादम्बरीप्रिया || १८ ||
kiśorī kalakaṇṭhā ca kalanādaninādinī .
kādambarīpānaratā tathā kādambarīpriyā .. 18 ..
“Бродящая в кадамбовом лесу, Любующаяся цветами кадамбового дерева, Обитающая в кадамбовом лесу. Украшенная гнрляндон кадамбовых цветов (17),
Юная, Обладающая мягким низким голосом, Сладкоголосая, как птица чакравака, Пьющая кадамбовое вино и любящая кадамбовое вино (18)”,
***
Шесть имен Бхагавати Кали связаны со священным деревом кадамба.
28. kadambavanasañchārā – Бродящая в кадамбовом лесу.
29. kadambavanavāsinī – Обитающая в кадамбовом лесу.
30. kadambapuṣpasantoṣā – Находящая удовлетворение в цветах кадамба.
31. kadambapuṣpamālinī – Носящая гирлянду из цветов кадамба.
32. kiśorī – Вечно юная.
33. kalakaṇṭhā – Обладающая нежным и глубоким голосом
34. kalanādaninādinī – Обладающая голосом подобным голосу птицы Чакравака.
35. kādambarīpānaratā – Пьющая вино из цветов Кадамбы
36. kādambarīpriyā – Наслаждающаяся вином из цветов кадамбы
Neolamarckia cadamba — вечнозеленое тропическое дерево, вид семейства Мареновые (Rubiaceae), произрастающий в Южной и Юго-восточной Азии. Дерево кадамба дорастает до 45 метров в высоту. Это большое дерево с широкой кроной и прямым цилиндрическим стволом. Очень быстро растет в первые 6—8 лет. Диаметр ствола достигает 100—160 см, хотя обычно он меньше. Длина листьев 13—32 см. Цветение начинается, когда дереву уже 4—5 лет. Цвет цветков кадамбы варьируется от оранжевого до красного. Сами они похожи на шарики. Плод дерева кадамба в небольших сочных оболочках, которые плотно прижаты друг к другу, таким образом образуя сочное желто-оранжевое соцветие, содержащее примерно 8000 семян. Созревая, плод разделяется, высвобождая семена, которые уносят ветер и дождь.
Дерево кадамба – это одно из священнных деревьев. Оно упоминается, в частности, в Бхагавата-пуране. В Северной Индии это связано с Господом Кришной, в то время как в Южной – с Богиней Парвати. Дэви Парвати любит ходить среди деревьев кадамбы. Ее присутствие ощущается в кадамбовом лесу, когда в нем начинает петь кукушка. Согласно пуранам, Шри Кришна совершил многие из своих Божественных лил во Вриндаване под сенью деревьев кадамба. Его часто изображают играющим на флейте под этим деревом. В детстве Он играл со своими друзьями в кадамбовом лесу, держа в руках уникальные шаровидные цветы этого дерева. Поэтому дерево кадамба также известно как Хариприя, «Любимое Богом». Радха и Кришна предавались своей любовной игре в Кадамбаване — кадамбовом лесу. Эпизод, представляющий одно из самых шокирующих деяний Господа Кришны связан с кадамбой: украденная одежда Гопи Кришны была спрятана на ветвях именно этого дерева.
Господь Кришна украл одежду гопи (пастушек), когда они купались обнаженными в пруду возле Вриндавана. Бог вод Варуна запретил купание в обнаженном виде в реках, прудах и других общественных местах, но гопи часто нарушали этот запрет. Однажды, чтобы преподать им урок, Кришна пришел на берег пруда, и прежде чем кто-либо из гопи его заметил, забрал их одежду и расстелил их на ветвях близлежащего дерева Кадамба. Он сам залез на дерево и спрятался там за веткой. После того, как гопи искупались, они собрались одеться, но обнаружили, что одежда исчезла с того места, куда они ее положили. Глаза удивленных гопи обыскали все уголки берега, но их одежды нигде не было видно. Внезапно их внимание было привлечено к соседнему дереву кадамба ветви которого раскачивались. Когда они подняли глаза, то увидели, что там прячется Кришна, а их одежды разбросаны по ветвям дерева. Кришна настаивал на том, чтобы они оставили свой стыд и вышли обнаженными, чтобы получить свои одежды. Это событие на протяжении веков изображается в песнях, рассказах, картинах и других произведениях искусства.
И, как мы знаем, Господь Кришна – это сама Бхагавати Кали, явившаяся в мужском облике.
КАЛИ И ЧЕРЕПА
(Маханирвана 7: 19)
कपालपात्रनिरता कङ्कालमाल्यधारिणी |
kapālapātraniratā kaṅkālamālyadhāriṇī .
Обладательница чаши из черепа, Носящая ожерелье из костей…
***
Следующие два имени Ма Кали связаны с черепами.
37. kapālapātraniratā – пьющая из капалы (чаши, сделанной из черепа)
38. kaṅkālamālyadhāriṇī — носящая гирлянду из черепов
В Индии черепа играли важную роль в религиозных изображениях. Черепа часто украшали Богов и Богинь как ожерелья (мундамалы) или браслеты, демонстрируя их способность победить смерть. Например, Шива Натараджа, танцующий космический танец творения и разрушения, украшен ожерельем из черепов.
Гирлянда черепов вокруг шеи Махакала Бхайравы показывает Его владычество над временем, которое несет смерть всем живым существам.
Ожерелье из черепов у Бхагавати Кали, помимо этих же смыслов, указывает также на 50 букв санскритского алфавита, из которых формируются все мантры. В буддизме и натхизме череп представляет важную концепцию пустоты, которая лежит в основе Вселенной и всех форм в ней.
Капала (чаша из черепа) традиционно указывает на форму Шивы как Капалина («Носителя черепа»). В одной из мифологических историй Шива в приступе гнева отсек Брахме пятую голову, которая приросла к его руке. Шива, чтобы освободиться от черепа, совершил акты суровой аскезы. По этому образцу человек совершивший тягчайшее преступление убийства брахмана, если он не был казнен, должен был отправиться в леса или места кремации, где предавался суровой аскезе, ради искупления этого греха. Череп убитого им брахмана он носил насаженным на шест как знак своего преступления, или из этого черепа изготавливали чашу, из которой он должен был есть и пить.
Со временем аскеты-шайвы стали добровольно принимать такие же обеты. Они носили кхатвангу — трезубец с насаженным на него черепом, и капалу – чашу из черепа. Они образовали особое сообщество Kāpālika , и были известны как Махавратины – «давшие великие обеты». В течении 12-летнего периода аскезы они должны были ходить обнаженными, есть плоть мертвецов, покрывать себя пеплом погребальным костров и жить на местах кремации.
Капалики почитали и Шиву, и Шакти. Они дали начало целому ряду аскетических традиций в шайвизме и шактизме.
КАЛИ И ЛОТОСЫ
(Маханирвана 7: 20)
कमलासनसन्तुष्टा कमलासनवासिनी || १९ ||
कमलालयमध्यस्था कमलामोदमोदिनी |
kamalāsanasantuṣṭā kamalāsanavāsinī .
kamalālayamadhyasthā kamalāmodamodinī .. 19 ..
… Любящая лотос и сидящая в лотосе (19), Обитающая в сердцевине лотоса, Наслаждающаяся благоуханием лотоса … (20)
***
От черепов переходим к лотосам.
28. kamalāsanasantuṣṭā — Любящая лотос
29. kamalāsanavāsinī — Сидящая в лотосе
30. kamalālayamadhyasthā – Пребываюшая в центре лотоса
31. kamalāmodamodinī — Наслаждающаяся ароматом лотоса и опьяненная им
Лотос — традиционный символ божественности и чистоты. На изображениях мы часто видим Богов и Богинь сидящими на цветах лотоса или держащими лотосы в своих руках. В частности, так изображается Шри Лакшми. В Ведических писаниях говорится, что Творец мира Брахма родился из лотоса, который появился из пупка Господа Вишну. Воплощение Божественной красоты, Господь Кришна, часто описывается как «Лотосоокий».
В буддизме и индуизме путешествие лотоса к свету отражает наш собственный духовный рост. Наши души сначала, как бутон лотоса, плотно закрыты и погружены глубоко в темноту грязи – стремления и страдания сансары. Только практикуя садхану и прокладывая себе путь через различные переживания, мы можем медленно открыться просветлению.
Лотос – важный символ непривязанности: будучи прочно укорененным в грязи, он, в то же время, растет высоко над поверхностью воды, оставаясь незапятнанным грязью, которая его окружает. Поднимаясь над водой, лотос учит садхаков устремляться ввысь в поисках Освобождения и выполнять духовные обязанности, не увязая в материальных искушениях, символизируемых грязью.
Лотос также ассоциируется в йоге с чакрами. Бхагавати Кали пребывает в лотосе сердечной чакры. Мы призываем Богиню прийти из сердечного лотоса в янтру или мурти, и в него Она возвращается по окончании пуджи.
КАЛИ И ЛЕБЕДЬ
(Маханирвана 7:20)
कलहंसगतिः क्लैव्यनाशिनी कामरूपिणी || २० ||
kalahaṃsagatiḥ klaivyanāśinī kāmarūpiṇī .. 20 ..
47. kalahaṃsagatiḥ – Движущаяся как лебедь.
В ведической традиции хамса (haṃsa) может быть лебедем или гусем. Эти две птицы взаимозаменяемы с сакральной точки зрения. Покачивающаяся лебединая или гусиная походка является предметом восхищения.
Супруга Брахмы Сарасвати, Богиня мудрости, образования и музыки, изображается верхом на лебеде (хамсе), как и Варуна – Бог неба и дождя. Сам Брахма также часто изображается верхом на хамсе.
Согласно мифологии, хамса живет на озере Манасаровар в Тибете, откуда зимой мигрирует в Индию. Его восхваляют как короля птиц, и говорят, что он ест жемчуг и способен отделять молоко от воды, когда они смешаны. Он стоит над стихиями, потому что он может летать в небе, плавать в воде и ходить по земле. Хамса представляет единство, гармонию и жизненное дыхание.
Хамса запечатлен в храмах, как символ совершенного союза с Высшей Сущностью, к которому стремятся небесные существа. Реликварии в форме хамсы использовались для хранения пепла умерших.
Титул «Парамахамса» («Высший хамса») добавляется к именам святых людей, показывая, что человек достиг высокого уровня духовности и освободился от мирских зависимостей.
В ведийские времена хамса был связан с Сурьей, Богом Солнца. Это означало силу и мужество. В Упанишадах хамса символизирует чистоту, отрешенность, Божественное знание, прану (жизненную энергию) и достижение духовного совершенства.
В агамическом вайшнавизме Хамса также используется как символ Нараяны – высшей формы Господа Вишну, в которой Он действует как творец, хранитель и разрушитель. В вайшнавском контексте хамса является олицетворением души, пребывающей во Вселенной. Полет хамсы символизирует выход из цикла сансары, из череды перерождений.
Хамса отождествляется и с Господом Шивой. В шайвитском контексте хамса символизирует атман, подлинное «я».
Согласно философии Адвайта Веданты, адвайтин-дживанмукта живет в мире майи, но не подпадает под действие иллюзии, подобно тому, как лебедь живет на воде, но его перья не промокают.
В йоге слово «хамса» раскладывается на два слова и образует предложение: «Я – Он». Эта фраза означает единство человеческого и Божественного. Во время пранаямы вдох звучит как «хам», а выдох – как «са». Слушание этого самозвучащего слова – ключевая йогическая крия.
Таким образом, символизм лебедя открывает нам различные стороны природы Бхагавати Кали.
КАЛИ И ЛОНО ЖЕЛАНИЯ
(Маханирвана 7:20-21)
क्लैव्यनाशिनी कामरूपिणी || २० ||
klaivyanāśinī kāmarūpiṇī .. 20 ..
कामरूपकृतावासा कामपीठविलासिनी |
kāmarūpakṛtāvāsā kāmapīṭhavilāsinī .
40. klaivyanāśinī — Уничтожительница страха.
41. kāmarūpiṇī – Образ Желания и Принимающая любой образ по желанию.
42. kāmarūpakṛtāvāsā — Сделавшая Себе обителью лоно желания
43. kāmapīṭhavilāsinī — в лоне желания Обитающая.
Богиня обитает в Камапитхе. Это слово имеет здесь два смысла, тесно связанных друг с другом – йони каждой женщины и тот Шактипитх в Ассаме, где упала йони Сати и где находится храм Богини Камакхьи. Камакхья упоминается в Калика Пуране как самая важная Богиня тантрической традиции и именуется Махамайей – Великой энергией, которая принимает множество форм в зависимости от Ее настроения. Преданные также называют Ее Камешвари («Возлюбленная Богиня Желаний») и рассматривают как форму Маха Трипура Сундари, также называемой Шодаши. Она отождествляется с Кали в Калика-Пуране, Йогинитантре и Камахья-тантре, о чем говорит следующий стих:
«Конечно, хорошо известно, что Камакхья в действительности ни кто иная, как та Богиня-Мать Кали, которая во всех отношениях является формой мудрости». Дэви Камакхья, будучи Бхагавати Кали, проявляется как Десять Махавидий, у каждой из которых есть посвященные им храмы в храмовом комплексе Камакхья.
Как в Камапитхе есть храмы Махавидий, также и в Йони, которая есть живой образ Дэви, пребывают все Махавидьи.
Брихадйони-тантра дает следующие соответствия:
1) Калика и 2) Тара: выступающие части йони.
3) Трипурасундари: верхняя часть йони.
4) Бхуванешвари: средняя часть йони.
5) Бхайрави: основание йони.
6) Чхиннамаста: внутренняя часть йони.
7) Дхумавати: края йони.
8) Багаламукхи: корни волос йони.
9) Матанги: окружность (букв. “ожерелье”) йони.
10) Камала: область, окружающая йони.
Таким образом, проводя Йони-пуджу, мы совершаем истинное паломничество в Камапитху и почитаем все Десять Махавидий.
КАЛИ И ЖЕЛАНИЕ
(Маханирвана 7: 21-22)
कमनीया कल्पलता कमनीयविभूषणा || २१ ||
kamanīyā kalpalatā kamanīyavibhūṣaṇā .. 21 ..
कमनीयगुणाराध्या कोमलाङ्गी कृशोदरी |
kamanīyaguṇārādhyā komalāṅgī kṛśodarī .
52. kamanīyā — Прекраснейшая
53. kalpalatā — Древо исполнения желаний
54. kamanīyavibhūṣaṇā — Красотой своей украшенная
55. kamanīyaguṇārādhyā — Обожаемое воплощение всей нежности
56. komalāṅgī — Нежная душой и телом
57. kṛśodarī — Тонкая станом
В Тайттирия упанишаде говорится о том, что Единый Брахман пожелал стать многочисленным. Если покоящийся Брахман становится активным Брахманом, это означает, что у него возникло желание стать именно действующим Брахманом. Развертывание Вселенной — результат соединения покоящегося Брахмана, т.е. Парамашивы с Иччха Шакти – силой воли, силой желания. Они подобны отцу и матери, соединяющимся для того, чтобы породить потомство.
Именно потому, что Мать является олицетворением желания или камы Брахмана, ее называют Камешвари. Камешвари сидит на левом колене Шри Шивы Камешвары на Панчабрахмасане, и пара смотрит на восток. Ножка асаны, находящаяся на юго-востоке — это Брахма, на юго-западе — Вишну, на северо-западе — Рудра, а на северо-востоке — Ишвара. Сиденье, соединяющее эти ножки, на которой сидят Шри Деви и Верховный Господь, — это Садашива. Пять божеств называются Панчабрахма, а образуемый ими трон называется Панчабрахмасана.
Каждого из пяти также называют “Прета” или труп. Смысл такого названия состоит в том, что, если бы Дэви не дала пяти Божествам возможность выполнять свои функции в мироздании, они были бы не лучше трупов. Для Камешвары она также является дыханием жизни. Ее имя, иллюстрирующее это, «Камешвара прана нади», встречающееся как в Рахасья Сахасранаме, так и в Тришати.
Парабрахман был похож на спокойное озеро, которое не беспокоит даже рябь. Теперь, благодаря Парашакти, существует первая волна, первая пульсация — проявление желания, то есть Иччхи или Камы. Итак, первой пульсацией, с которой началось развертывание вселенной, было желание.
В вамачарском ритуале стри, вызывающая желание садхаки, является воплощением Парашакти, пробуждающей желание в Парамашиве. Одно из имен в разбираемом отрывке МНТ – «Кальпа-лата». Кальпа — это чудесное дерево, исполняющее все желания. Лата («Лиана») — женщина в ритуале Панчамакара. Стри обвивает во время майтхуны садхаку как лиана. Таким образом, стри является воплощением самой Адья-Кали. Она выполняет все желания – дает одновременно бхкути (наслаждение) и мукти (Освобождение).
КАВАЧА – ЗАЩИТНАЯ МАНТРА
(Маханирвана 7: 55-74)
श्रीसदाशिव उवाच |
कथितं परमं ब्रह्मप्रकृतेः स्तवनं महत् |
आद्यायाः श्रीकालिकायाः कवचं शृणु साम्प्रतम् || ५५ ||
śrīsadāśiva uvāca .
kathitaṃ paramaṃ brahmaprakṛteḥ stavanaṃ mahat .
ādyāyāḥ śrīkālikāyāḥ kavacaṃ śṛṇu sāmpratam .. 55 ..
Шри Садашива сказал:
Я рассказал о великом гимне Пракрити Высшего Брахмана (или Пракрити, которая и есть Брахман), а теперь внимай охранительной мантре (Кавача) святой Адья Калики (55).
त्रैलोक्यविजयस्यास्य कवचस्य ऋषिः शिवः |
छन्दोऽनुष्टुब्देवता च आद्या काली प्रकीर्तिता || ५६ ||
trailokyavijayasyāsya kavacasya ṛṣiḥ śivaḥ .
chando’nuṣṭubdevatā ca ādyā kālī prakīrtitā .. 56 ..
Эта мантра называется «Покоритель трех миров», ее риши — Шива, размер — ануштуп, божество — Адья Кали (56).
मायाबीजं बीजमिति रमा शक्तिरुदाहृता |
क्रीं कीलकं काम्यसिद्धौ विनियोगः प्रकीर्तितः || ५७ ||
māyābījaṃ bījamiti ramā śaktirudāhṛtā .
krīṃ kīlakaṃ kāmyasiddhau viniyogaḥ prakīrtitaḥ .. 57 ..
Ее биджа — майя-биджа, ее шакти — кама-биджа, ее килака — крим. Эта мантра используется для достижения желанных целей (Камья-сиддхи) (57)
Охранительная мантра, известная как Трилокьи-виджая:
ह्रीमाद्या मे शिरः पातु श्रीं काली वदनं मम |
हृदयं क्रीं परा शक्तिः पायात् कण्ठं परात्परा || ५८ ||
hrīmādyā me śiraḥ pātu śrīṃ kālī vadanaṃ mama .
hṛdayaṃ krīṃ parā śaktiḥ pāyāt kaṇṭhaṃ parātparā .. 58 ..
Xрим. Да защитит Адья мою голову;
Шрим. Да защитит Кали мое лицо;
Крим. Да защитит Высшая Шакти мое сердце;
Да защитит Высшая из высших3 мое горло (58);
नेत्रे पातु जगद्धात्री कर्णौ रक्षतु शङ्करी |
घ्राणं पातु महामाया रसनां सर्वमङ्गला || ५९ ||
netre pātu jagaddhātrī karṇau rakṣatu śaṅkarī .
ghrāṇaṃ pātu mahāmāyā rasanāṃ sarvamaṅgalā .. 59 ..
Да защитит Джагаддхатри (Мать и поддерживающая сила Вселенной) мои глаза;
Да защитит Шанкари (Женский род от Шанкара (эпитет Шивы) — «дарующий процветание») мои уши;
Да защитит Махамайя (Сила иллюзии) мое обоняние;
Да защитит Сарва-мангала (Всеблагая) мой вкус (59);
दन्तान् रक्षतु कौमारी कपोलौ कमलालया |
ओष्ठाधरौ क्षमा रक्षेत् चिबुकं चारुहासिनी || ६० ||
dantān rakṣatu kaumārī kapolau kamalālayā .
oṣṭhādharau kṣamā rakṣet cibukaṃ cāruhāsinī .. 60 ..
Да защитит Каумари (Шакти Сканды) мои зубы;
Да защитит Камалалайя (Дэви как Лакшми, «Та, чьи обитель — лотос») мои щеки;
Да защитит Кшама (Доброта, прощение) мои верхнюю и нижнюю губы;
Да защитит Чарухасини (Обладающая чарующей улыбкой) мой подбородок (60);
ग्रीवां पायात् कुलेशानी ककुत् पातु कृपामयी |
द्वौ बाहू बाहुदा रक्षेत् करौ कैवल्यदायिनी || ६१ ||
grīvāṃ pāyāt kuleśānī kakut pātu kṛpāmayī .
dvau bāhū bāhudā rakṣet karau kaivalyadāyinī .. 61 ..
Да защитит Кулешани (Повелительница каулов) мою шею;
Да защитит Крипамайи (Милосердная) заднюю часть моей шеи;
Да защитит Бахуда (Дающая силу рукам) мои предплечья;
Да защитит Кайвальяданни (Дающая кайвалью — пятое состояние, в котором исчезают все различия и садхака возвращается к своей истинной природе) мои руки (61);
स्कन्धौ कपर्दिनी पातु पृष्ठं त्रैलोक्यतारिणी |
पार्श्वे पायादपर्णा मे कटिं मे कमठासना || ६२ ||
skandhau kapardinī pātu pṛṣṭhaṃ trailokyatāriṇī .
pārśve pāyādaparṇā me kaṭiṃ me kamaṭhāsanā .. 62 ..
Да защитит Капардини (Спутанноволосая) мои плечи;
Да защитит Траилокья-тарини (Спасительница трех миров) мою спину;
Да защитит Апарна (Та, кто не ест даже листья во время аскезы) мои бока;
Да защитит Каматхасана (Пребывающая в мировой черепахе) мои бедра (62);
नाभौ पातु विशालाक्षी प्रजास्थानं प्रभावती |
ऊरू रक्षतु कल्याणी पादौ मे पातु पार्वती || ६३ ||
nābhau pātu viśālākṣī prajāsthānaṃ prabhāvatī .
ūrū rakṣatu kalyāṇī pādau me pātu pārvatī .. 63 ..
Да защитит Вишалакши (Большеокая) мои пупок;
Да защитит Прабхаватн (Сияющая) мой половой орган;
Да защитит Кальяни (Благосклонная) верхние части моих ног;
Да защитит Парвати (Дочь Гималаев) мои ступни;
Да защитит Джая-дурга (Победительница Дурга) мои жизненные силы;
Да защитит Сарва-сиддхида (Подательница полного успеха) все части моего тела (63).
जयदुर्गाऽवतु प्राणान् सर्वाङ्गं सर्वसिद्धिदा |
रक्षाहीनंतु यत् स्थानं वर्जितं कवचेन च || ६४ ||
jayadurgā’vatu prāṇān sarvāṅgaṃ sarvasiddhidā .
rakṣāhīnaṃtu yat sthānaṃ varjitaṃ kavacena ca .. 64 ..
Что касается тех частей тела, которые не были упомянуты в каваче и, таким образом, остались незащищенными, пусть их защитит Вечная Адья Кали (64).
तत् सर्वं मे सदा रक्षेदाद्या काली सनातनी |
इति ते कथितं दिव्यं त्रैलोक्यविजयाभिधम् || ६५ ||
tat sarvaṃ me sadā rakṣedādyā kālī sanātanī .
iti te kathitaṃ divyaṃ trailokyavijayābhidham .. 65 ..
Я открыл Тебе прекрасную божественную кавачу Адья Дэви Калики, известную как «Покоритель трех миров» (65).
कवचं कालिकादेव्या आद्यायाः परमाद्भुतम् || ६६ ||
kavacaṃ kālikādevyā ādyāyāḥ paramādbhutam .. 66 ..
Кто повторяет ее, сосредоточившись на Адье (Адьядхикрита-манаса — с умом, заполненным Адьей), получает все, чего желает, и обретает Ее благосклонность (66).
पूजाकाले पठेद्यस्तु आद्याधिकृतमानसः |
सर्वान् कामानवाप्नोति तस्याद्या सुप्रसीदति |
मन्त्रसिद्धिर्भवेदाशु किङ्कराः क्षुद्रसिद्धयः || ६७ ||
pūjākāle paṭhedyastu ādyādhikṛtamānasaḥ .
sarvān kāmānavāpnoti tasyādyā suprasīdati .
mantrasiddhirbhavedāśu kiṅkarāḥ kṣudrasiddhayaḥ .. 67 ..
Он быстро получает мантра-сиддхи. Второстепенные сиддхи становятся его слугами (67).
अपुत्रो लभते पुत्रं धनार्थी प्राप्नुयाद्धनम् |
विद्यार्थी लभते विद्यां कामी कामानवाप्नुयात् || ६८ ||
aputro labhate putraṃ dhanārthī prāpnuyāddhanam .
vidyārthī labhate vidyāṃ kāmī kāmānavāpnuyāt .. 68 ..
Бездетный обретает сына, желающий богатства становится богатым. Стремящийся к знаниям получает знания. Чего бы ни желал человек, он обретает желаемое (68).
सहस्रावृत्तपाठेन वर्मणोऽस्य पुरस्क्रिया |
पुरश्चरणसम्पन्नं यथोक्तफलदं भवेत् || ६९ ||
sahasrāvṛttapāṭhena varmaṇo’sya puraskriyā .
puraścaraṇasampannaṃ yathoktaphaladaṃ bhavet .. 69 ..
Пурашчарана этой охранительной мантры состоит в ее тысячекратном повторении и приводит к достижению желанной цели (69).
चन्दनागरुकस्तूरीकुङ्कुमै रक्तचन्दनैः |
भूर्जे विलिख्य गुटिकां स्वर्णस्थां धारयेद् यदि || ७० ||
candanāgarukastūrīkuṅkumai raktacandanaiḥ .
bhūrje vilikhya guṭikāṃ svarṇasthāṃ dhārayed yadi .. 70 ..
शिखायां दक्षिणे बाहौ कण्ठे वा साधकः कटौ |
तस्याऽद्या कालिका वश्या वाञ्छितार्थं प्रयच्छति || ७१ ||
śikhāyāṃ dakṣiṇe bāhau kaṇṭhe vā sādhakaḥ kaṭau .
tasyā’dyā kālikā vaśyā vāñchitārthaṃ prayacchati .. 71 ..
Если написать мантру на березовой коре сандаловой пастой, ароматным алое, мускусом, шафраном или красным сандалом, поместить в круглый золотой футляр и носить на правой руке, на шее, в шикхе или на поясе, Адья Кали пребывает с носителем этой мантры и исполняет любые его желания (70-71).
न कुत्रापि भयं तस्य सर्वत्र विजयी कविः |
अरोगी चिरजीवी स्यात् बलवान् धारणक्षमः || ७२ ||
na kutrāpi bhayaṃ tasya sarvatra vijayī kaviḥ .
arogī cirajīvī syāt balavān dhāraṇakṣamaḥ .. 72 ..
सर्वविद्यासु निपुणः सर्वशास्त्रार्थतत्त्ववित् |
वशे तस्य महीपाला भोगमोक्षौ करस्थितौ || ७३ ||
sarvavidyāsu nipuṇaḥ sarvaśāstrārthatattvavit .
vaśe tasya mahīpālā bhogamokṣau karasthitau .. 73 ..
Ему ничто не страшно. Он везде победитель. Он исцеляется от болезней, приобретает красноречие (становится поэтом), долгую жизнь, силу и огромную выносливость (Таркаланкара считает, что это означает «в совершенстве освоивший различные шастры».) (72) и посвящен во всякое знание. Он знает смысл и истинную сушность всех шастр, повелевает царями и в его руках и наслаждение и освобождение (73).
कलिकल्मषयुक्तानां निःश्रेयसकरं परम् || ७४ ||
kalikalmaṣayuktānāṃ niḥśreyasakaraṃ param .. 74 ..
Для людей, подверженных пагубному влиянию Кали-юги, это наилучшая мантра для достижения окончательного Освобождения (74).
Если мы тождественны с Брахманом, то откуда берутся опасности и беды, от которых мы просим защиты у Дэви? Агамы говорят нам о самоограничении Абсолюта. Господь Шива в союзе с Дэви добровольно ограничил себя, ограничил свои Божественные качества. И так получилась индивидуальная душа — джива.
Джива во многом ограничена, но она обладает свободой и ответственностью в нравственном выборе. Она совершает деяния и испытывает их последствия. Пока есть индивидуальная душа, она находится в сфере действия вечного нравственного закона. Ее свобода выбора -= это проявление сущности Шивы, а возможность неправильного выбора — результат действия майи.
Майя в достаточно степени поражает чистое Сознание, чтобы была возможность неправильного выбора, но все же не настолько, чтобы не было возможности правильного выбора. Сделанный нами нравственный выбор влечет за собой радость или страдание. Проблемы возникают не от произвола Божеств, а как следствие нарушение нравственного закона — дхармы.
Адхармичное деяние, создает объективные последствия. независимо от того, во что человек верит и признает ли он дхарму. Однако милость Богини может смягчить последствия наших греховных поступков. Поэтому мы прибегаем к Ней, к Ее защите.
sarvadharmānparityajya māmekaṃ śaraṇaṃ vraja |
ahaṃ tvāṃ sarvapāpebhyo mokṣyayiṣyāmi mā śucaḥ ||
“Оставь все другие религии и предайся лишь Мне,
и Я спасу тебя от всех твоих грехов” (Бх.Г. 18:66)
Так говорит Богиня, Она же наша Сверхдуша, в Бхагавад-Гите устами Шри Кришны.
Комментарий: Гуру Каулачарья Абхинаванатх Агхор Пир
Главная/Маханирвана Тантра/Седьмая улласа